La matrix 3d dunia según el islam(no todo es malo en la matrix)n l

bismil-lâhi r-rahmâni r-rahîm (“Con el nombre de Al-lâh, el Rahmân, el Rahîm”)

La paz sea con y hacia todos vosotros y vuestras familias!

Primero aclara que no tengo suficientes conocimeintos el liguistica árabe como para dar un dars sobre islam(pacificacion, entrega, sumision al todo infinito y perfecto(esto último es opinión mía y no islam puesto que si confundiese mi limitada inteligencia humana con la del perfecto todopoderoso caiería en [bid‘a]
[innovación peligrosa, novedad sin precedentes que amenaza la pureza del Islam original y en cierta medida su continuidad.
Aunque también existe la categoría tradicional de bid‘a hasana (novedad hermosa), como por ejemplo el hacer salât tarâwîh en grupo, la compilación del Corán en forma de libro, etc... En el siglo X, se consideró el amor a Al-lâh en el Islam como bid‘a, y hoy día sin embargo forma parte de nuestra espiritualidad según buena parte de los musulmanes.] Unejemplo de bid‘a es el terrorismo))

En el islam tenemos en nuestro din(
din [dîn]
término que traducido como “religión” resulta confuso. El dîn es una actitud social, una forma de enfrentarse a lo Absoluto.
Es de la familia léxica de dain, “deuda”. El dîn es el cumplimiento de una deuda. No de una deuda con Dios, sino con el mundo y con uno mismo. Dîn es también la Revelación, el conjunto de enseñanzas y prescripciones con las que los musulmanes se caminan hacia la Unidad. Es de la raíz de un verbo con sentidos diversos: “endeudarse, prestar, imprimir, retribuir, someterse, juzgar...”.
)
algo parecido a lo que llamais matrix.

La dunia

din [dîn]
término que traducido como “religión” resulta confuso. El dîn es una actitud social, una forma de enfrentarse a lo Absoluto.
Es de la familia léxica de dain, “deuda”. El dîn es el cumplimiento de una deuda. No de una deuda con Dios, sino con el mundo y con uno mismo. Dîn es también la Revelación, el conjunto de enseñanzas y prescripciones con las que los musulmanes se caminan hacia la Unidad. Es de la raíz de un verbo con sentidos diversos: “endeudarse, prestar, imprimir, retribuir, someterse, juzgar...”.

En la que siempre Satán
shaitán [shaitân]
el Shaitânes una energía, una fuerza, una orden de Al-lâh. Ciertamente, no es una criatura. Es, como mucho, el símbolo de la ilusión de realidad que nos hace destruir la realidad. Es la causa del placer de la destrucción que se da en el ser humano.
Se llama shaitân al origen enigmático de la infelicidad que tortura al ser humano en sus adentros. Tiene la misma raíz en árabe SH–T–Nque “lejanía”; pero la lejanía que le concierne no es respecto a Al-lâh, sino en relación al hombre. Muhammad ha dicho: “Shaitâncorre por las venas como la sangre”. Ibn ‘Abbâs cuenta que un hombre fue a Muhammad diciendo que, a veces había algo en su interior que le sugería cosas terribles, y el Profeta le respondió: “Al-lâhu akbar, al-hamdu li l-lâh, que ha reducido la fuerza de Shaitâna simples sugestiones”. Por eso se le llama el “murmurador” (wasuâs). La última sûra del Corán es una invocación con la que el musulmán busca protección contra los males que imagina, y en el caso de esta sûra especialmente, los que se agitan en él mismo.
.

Para los musulmanes en realidad Satán no tiene más poder del que tu mismo le concedes.

Y puede que el tal Liucifer ese sea
Iblis

iblis [iblîs]
la primera forma revelada de lo shaitánico (ver shaitân). Iblîs es el desesperado que lanza a la desesperación, el que disfraza la Realidad, el que aflige al hombre.
Creado de fuego puro, se niega a hacer suÿûd (postrarse) ante una criatura hecha de barro (Âdam: ver). Se niega hacer suÿûd ante algo que no sea Al-lâh, a pesar de que Al-lâh mismo lo ordene y toda la creación le obedezca. Se niega a participar en el makr (ardid) elaborado por Al-lâh para constituir la forma actual del hombre, una criatura que necesitará creerse lejos de Al-lâh para ir hacia Al-lâh. Desde una significación esotérica, por eso, Iblîs sirve a Al-lâh con su naturaleza separadora de la realidad. Por eso Iblîs es necesario para que exista Âdam en su condición humana. Al-lâh utiliza a Iblîs como mecanismo para que el hombre se conozca a sí mismo. La herencia de Iblîs en la mente del ser humano es infundirle la idea o la sensación de que “el mundo es lo que parece”. El ser humano prueba a desobedecer a Al-lâh como lo viera hacer a Iblîs. Es Iblîs lo que hace que no se postre el ser humano que no sepa ver más allá de los fenómenos. Desde que por su desobediencia fue castigado, Iblîs se constituye en enemigo del ser humano, aunque lo cierto que es Iblîs no tiene más poder sobre la persona que el que ésta le conceda.

Sura 114: An-Nas (Los Hombres)

En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia:

(1) Di: "Me refugio en el Sustentador de los hombres,

(2) "el Soberano de los hombres,

(3) "el Dios de los hombres,

(4) "del mal del susurrador huidizo,

(5) "que susurra en los corazones de los hombres[1] --

(6) "de [toda incitación al mal por parte de] las fuerzas invisibles y también de los hombres."[2]

[1] E.d., "Satán" en el sentido más amplio de este término, como señala Rasi (citado en sura 14, nota 30).

[2] La anterior es quizás la mención más antigua en el Qur’án del término y concepto de al-yinna (sinónimo de al-yinn), del que se ofrece una explicación en el Apéndice III. En este contexto, denota probablemente las fuerzas intangibles y misteriosas de la naturaleza a las que está expuesta la psique del hombre, y que a veces hacen que nos resulte difícil discernir entre el bien y el mal. Sin embargo, a la luz de este último versículo del último sura del Qur’án es posible pensar también que las "fuerzas invisibles" de las que se nos exhorta a buscar refugio en Dios son las incitaciones al mal que emanan de la ceguera de nuestros propios corazones, de nuestros bajos apetitos, y de las nociones erróneas y falsos valores que puedan habernos sido transmitidos de nuestros antepasados.

esta sura anterior no es
Corán
[
[qur’ân]
la revelación de Al-lâh al profeta Muhammad.Deriva de la misma raíz que iqra, que es la primera palabra que reveló Ÿibrîl a Muhammad.
Qara’a significa “recitar, transmitir oralmente, decir, citar, estudiar, reunir diversas partes de un todo (como se ha hecho compilando en forma de libro), hacer la síntesis, tener dentro (la mujer a su feto), tener sus reglas terminadas”. Otra derivación de la misma radical es qurûn (ciclo menstrual de una mujer, ciclo, periodo, tiempo, momento, medida, rima de los versos). El Corán es llamado también Discernimiento (furqân), Descenso (tançîl), Recuerdo (dzikr), Libro (kitâb). El Corán fue revelado por fragmentos durante un periodo de 23 años y no como un libro completo en una sola vez. Ha sido compilado a partir de lo que nos han transmitido un gran número de compañeros del Profeta. Dos han sido las formas de dicha transmisión: oral y escrita. La transmisión oral está basada en la memorización. Muhammad la memoriza cuando le llega, la hace pública inmediatamente y pide a sus compañeros y compañeras que la memorizasen. Luego se repiten los pasajes coránicos aprendidos y se escuchan unos a otros. Así es como lo hacía el Profeta y así lo practicaron sus compañeros y los seguidores de estos. La memorización del Corán se hizo en vida de Muhammad y se sigue haciendo hasta hoy. La transmisión escrita se realizó escribiendo sobre diversos materiales (trozos de piel, omoplatos, hojas de palmera) los pasajes coránicos, a medida que se iban transmitiendo y memorizando. Antes de morir, Muhammad dejó claro el orden final de la revelación (que no fue cronológico) y más tarde fueron compilados los capítulos en un solo volumen. No hubo en vida del Profeta ninguna duda ni disputa en cuanto al contenido integral del Libro y la última revelación ocurrió nueve días antes de su muerte, pero dejaba tras de sí todas las partes del Corán conservadas por escrito y memorizadas.

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Amigos a todo esto mi nickname es talib al 3ilm(pedidor de conocimiento) pido y doy el que tenga o pueda tener para no generar la división maestro-aprendiz.

este es el conocimiento que os pido

lm [‘ilm]
ciencia, saber, conocimiento vivido.
Cuando el conocimiento de las cosas se transmuta en señales, en significaciones (‘alâmât). El ‘ilm es una luz de la lámpara de la profecía en el corazón del siervo, por la que encuentra el camino de Al-lâh. Es la característica principal del ser humano: es lo que distingue lo benéfico de lo perjudicial, y lo tienen tanto los que se rinden a Al-lâh como los que se resisten. Si bien los mu’min tienen un ‘ilm especial. El conocimiento de la certeza (‘ilm al-yaqîn) sirve para oír que existe el Fuego. La visión de lo cierto (‘ain al-yaqîn) sirve para verlo tú mismo; pero la realidad de lo cierto (haqq al-yaqîn) consiste en “ser” fuego.

Amigos si alguien se siente mal o tiene miedo intentaré ayudarle a no tener miedo todo lo esté en mi mano y pueda y sepa no me escondo de nadie ni veo necesidad de hacerlo este soy yo:

Me llamo Hicham Ben Maimoun
https://www.facebook.com/hicham.b.maimoun

Amigos

Salamu alikum wa rahmatu allahi wa barakatuh!

La paz sea con/hacia/para vosotros y la rahma de allah y sus bendiones!

الله أكبر
allahu akbar [al-lâhu akbar]
la grandeza de Al-lâh supera todos los elogios y percepciones.
Está por encima de lo que se expresa o imagina. Esta fórmula se llama takbîr. Expresa la fuerza potencial, capaz de todo y exclusiva de Al-lâh.

Y le pido perdón a Alah(fuente del perdón) si he llevado a alguien a confusión o le he provocado extravío.

Asta3feru Alah.

Y Alah sabe mejor por que Alah es el sapientísimo, el que más sabe, el sabedor absoluto y perfecto
el rabb de todo

rabb [rabb]
quien cría a cada criatura, quien lo conduce, quien lo educa; también el dueño.
Al-lâh es en cada criatura su rabb, su Señor interior, su sí mismo. Al reaccionar a los estímulos del rabb y dejándose llevaren su absoluta dependencia, el hombre toma conciencia y se descubre a sí mismo.La intuición de Al-lâh en una criatura es su rabb y es, en tanto que le estructura, lo que le sirve de soporte y le sostiene. Por eso decía el hadîz: “El ser humano que se conoce a sí mismo, conoce a su rabb

y ojalá(como se dice en españa inchaa alah)
como os he dicho estoy dispuesto a ayudar al que sienta alfigido en la medida en que pueda como hombre que soy.

Que la paz sea(también podría concebirse como decienda) sobre vosotros y vuestras familias!

Distfrutad lo que os corresponde la vida y no os hagais daño a vosotros mismos!

Reitero por si acaso que esto no es un dars ya que no tengo suficiente fiqh

fiqh [fiqh]
derecho islámico. En el Corán significa “conocimiento profundo del islam”, pero con el tiempo cambió su sentido y pasó a significar “conocimiento normativo del Islam”.

Correción:

La n l del título sobrante del título del mensage es una errata.

quería decir que no tiene más poder sobre los humanos que el poder que le damos los propios humanos sobre nosotros mismo.

y desde luego laha tiene todos los poderes según el islam y es capaz de todo.

No os rindais amigos.

dicho en otras palabras y le pido perdón a alah si caigo en error y os genero confusión:

Iblis es gilipollas!

Y Alah sabe menor.