I CHING. Una guía para entender...

Es un antiguo libro de consulta oracular que se caracteriza por ser, al mismo tiempo, un antiguo libro de Sabiduría. En su confección han intervenido las mentes más lúcidas de China a lo largo de milenios. Expresa la esencia de los ritmos en la Naturaleza, la Sociedad y el Hombre. Debido a ello su elemento central son los cambios, las mutaciones, éstas dan su nombre al texto: Libro de las Mutaciones.

Se requiere para ello un estado de ánimo claro y tranquilo, receptivo frente a los influjos cósmicos ocultos en los aparentemente insignificantes tallos oraculares que, siendo un producto del mundo vegetal, mantienen relaciones peculiares con la vida originaria

Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923.

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易经; en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

Leer más: http://es.wikipedia.org/wiki/I_Ching

"El libro sapiencial es fuente de una irreversible sabiduría de la vida que consiste fundamentalmente en lograr la armonía del individuo con el cambiante fluir de las corrientes universales (...)
El libro oracular provee un instrumento auxiliar para hallar esta posible armonía: una brújula virtualmente infalible para la orientación correcta (...)
Entre el aspecto sapiencial y el aspecto oracular no hay escisión alguna: es como si la faz sapiencial del libro correspondiera a su energía yang, espiritual, y la oracular a su energía yin, terrenal. Ambas se complementan formando una indisoluble unidad"

Leer más: http://www.saiching.org/art_htm/diferenciasconsultas1.htm

". . . Y el método para obtener los hexagramas en el acto de consulta del oráculo, opta una vez más por el camino del número. En ese método mismo están integradas ciertas comprensiones fundamentales de la existencia, posibles de expresar en números, y la repetición de una fórmula numérica posible.

Esa comprensión está contenida en los dos métodos aplicados, la manipulación de las monedas y la de las varillas de milenrama, si bien en el primero de modo más general y en el segundo en forma manifiestamente precisa ".

Fuente:
http://www.saiching.org/

I CHING ONLINE


http://www.losarcanos.com/iching.php

http://www.mesopotamia-2001.com/iching/html/iching2.html

El I Ching y la Genética Moderna

"Lo que resulta sorprendente es que el ADN, la molécula central de la vida, y el I Ching, uno de los libros de sabiduría por excelencia, presentan grandes homologías en cuanto a su estructura (Gunther Stent, 1969; Martin Schönberger, 1979; Johnson Faa Yan, 1991). El objetivo de la primera parte de este artículo es resumir en que consisten dichas homologías, para lo cual será necesario describir brevemente tanto la estructura del ADN como del I Ching."

por Iñaki Martín Subero



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Mendi escribió:

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Hexagrama 22: Pi, La gracia
Formado por los trigramas: Li (Lo adherente, el fuego) y Ken (el aquietamiento, la montaña)
"Una presuntuosa intervención"
"La gracia habla de la falsa gracia y de la verdadera. La falsa gracia se refiere al comportamiento presuntuoso y a la ornamentación de la falsa auto-imagen/ego. La verdadera gracia habla de poseer una mente abierta, de poseer humildad, simplicidad y capacidad de aceptación.
Cualquier cosa que tenga que ver con la pretensión, como querer causar una buena impresión, crear una imagen de nosotros mismos, o emplear cierto estilo o técnica al tratar con la gente, constituye una forma de ornamentación, o el brillo de la auto-imagen/ego. Un ingenio agudo, un falso coraje, la intimidación, el asumir una postura de jerarquía sobre otros, una exhibición egoísta del yo, o una demostración de firmeza (que significa lo opuesto a ser firme interiormente), todo esto implica la presencia de brillo. La auto-imagen/ego es un yo falso creado por uno mismo debido a un falso coraje y a una actitud defensiva. Este yo ve el mundo de una forma limitada, orientada a sí mismo y frecuentemente preocupado de cómo lo perciben los demás. El lograr resultados por medio del brillo es lo opuesto al camino del I Ching a través del poder de la verdad". (...)
La verdadera gracia rechaza todas las formas en que nuestro ego se autodefiende. En nuestro trabajo de desarrollo interior se explora nuestra relación con lo desconocido, permitiéndonos rechazar gradualmente nuestras actitudes defensivas en su contra, y dejando que las cosas sucedan sin interferencia ni manipulación. Cesamos de luchar por hacer que sucedan las cosas (...). Somos conscientes del verdadero poder y gracia de la simplicidad, de la aceptación y de la dependencia con el poder supremo.
(...)
Muchas veces recibimos este hexagrama cuando planeamos hacer algo, en lugar de esperar pacientemente la oportunidad por la cual podremos hacer que el progreso se torne visible. (...)
El recibir este haxagrama puede significar también (...).
...Por karol K. Anthony

Entrevista con la investigadora de la luz y el sonido, Marysol González Sterling from Rafael Palacios on Vimeo.

Marysol Glez. Sterling 2 days ago
Podéis estudiar esta presentación los estudiosos del IChing y si sabéis mas de historia, por favor comunicarme lo que hayáis descubierto, aquí tenemos las claves que nos pueden guiar estos años y podemos ver con años anteriores, que desconozco muchos detalles del pasado. En fundacion-soliris.eu/porque.htm y escribirme a info@fundacion-soliris.eu
Gracias Rafa, gracias a todos,
Marysol, Duyuctu

49: La revolución (metamorfosis)
Tui (la alegria, el lago) + Li (lo adherente, el fuego)
Los cambios son ahora posibles

Cuando nuestra independencia interior es tal que los acontecimientos no nos inquietan, por muy adversos o beneficiosos que sean, adquirimos la confianza de los demás necesaria para lograr todo lo que queremos hacer. (...)
Aunque recibir este hexagrama puede significar que ha tenido lugar una revolución en nuestra actitud, también puede significar que es hora de hacer que ésta cambie (esto me encaja más en la época). No se puede seguir progresando mientras esto no se lleve a cabo (...) Cada paso difícil en el camino nos exige esforzarnos hasta el límite de nuestra capacidad. A cada paso hacia delante se le llama revolución (...) La voluntad de confiar en lo desconocido requiere coraje. La recompensa consiste en que nos liberamos de uno o más miedos que impiden que recobremos la completa armonía (...)
(...)
Recibir este hexagrama quiere decir que, aunque nuestra preparación para la revolución tiene lugar en el plano inconsciente, la revolución misma requiere dar un paso consciente.
(...)

50: El caldero
Li (lo adherente, el fuego) + Sun (lo suave, el viento)
Aceptar el propio destino y ser guiado

Este hexagrama está relacionado con el hexagrama 48, El pozo, en el que el agua simboliza el esfuerzo. En ese hexagrama el agua nutre a la madera, que simboliza el carácter. En este hexagrama, la madera simboliza el carácter ya desarrollado, que alimenta al fuego. Esto quiere decir que a través del desarrollo de lo bueno dentro de nosotros, brillamos como ejemplo, alumbrando el camino para los demás.
(masa crítica?)
Fundamentalmente, es el sacrificio lo que "enciende" la madera. Es a través del sacrificio del interés personal como ofrecemos el alimento a Dios (pasar del servicio a sí mismo al servicio a los demás?)El caldero es el recipiente para ofrecer tal sacrificio. Nuestros pensamientos íntimos, en cualquier momento dado, son las ofrendas depositadas en el caldero. Cuando ofrecemos buenos pensamientos, ofrecemos un buen alimento al poder supremo; pero cuando nuestros pensamientos profundos están corrompidos, "la comida del prícipe se derrama" (...)
(aplicado a la humanidad del planeta tierra -por si hay más-, me recuerda al tema de la polaridad positiva-negativa)
Este hexagrama pide el sacrificio del "valor terrenal" más elevado: la sensación de que estamos al mando, y de que tenemos la habilidad y el derecho de guiarnos nosotros mismos.
(la sensación de que somos los dueños de todo ser viviente?, la arrogancia humana?)
La realidad es que no estamos al mando (...) La idea de tal poder es sólo una ilusión creada por el ego. Sacrificar esta ilusión es también sacrificar el ego. Al abandonar esta pretensión, pasamos a ser guiados (y protegidos) por el poder supremo.
(se adivina que si no es así, no recibimos la protección del poder supremo)
(...)

51: El suscitar (la conmoción, el trueno)
Chên doble (La conmoción, el trueno)
A pesar del retumbar de la conmoción, debemos mantener una actitud neutral y desapegada

La conmoción significa el estar pensando o el estar sujeto a acontecimientos que nos perturban. Recibir este hexagrama hace referencia a la forma en que reaccionamos frente a estos acontecimientos (...) Ocurre cuando se nos muestra la perspectiva de cambios a largo plazo en nuestra vida (...) Sentirse empujado por los acontecimientos hacia un conjunto de circunstancias nuevas es lo que este hexagrama llama el destino.
(recalco: circunstancias nuevas)
El mensaje principal de este hexagrama es: "La conmoción es buena". Nos recuerda que si mantenemos la mente abierta, los acontecimientos que nos perturban pueden ser constructivos y positivos. En lugar de reaccionar ciegamente frente a la conmoción, debemos tomar una actitud de aceptación, aún dando la bienvenida al desafío impuesto por la nueva situación. En todas la circunstancias en las cuales nuestra actitud recibe una sacudida (...), se nos aconseja mantener nuestro equilibrio interior.
(el consejo del sabio nos está preparando para circunstancias colectivamente trascendentales?)
El propósito de la conmoción es forzarnos a caer en la cuenta de que debemos encontrar una forma más apropiada de tratar con las circunstancias. Debemos encontrar la respuesta que armoniza con el bien de todos. Encontrar esta respuesta muchas veces requiere que nos sometamos a un desarrollo espiritual.
(la conmoción siempre se refiere a sucesos que pueden llegar perturbarnos, pruebas que debemos pasar para continuar con el aprendizaje)

2010 - Hexagrama 28: La preponderancia de lo grande
Tui (la alegría, el lago) + Sun (lo suave, el viento)
Es una época de grandes oportunidades, y por lo tanto hay que tener mucho cuidado.

Hay momentos muy intensos en la vida, en los que se presentan oportunidades para progresar. Todo está cambiando continuamente (cierto), dispuesto para tomar una nueva dirección, ya sea hacia el progreso o hacia el estacancamiento. Este es el momento para el cual hemos estado preparándonos.
(ahí está la "batalla" que debemos ganar?)
Aunque la situación pueda parecer demasiado grande y demasiado difícil para poder dominarla, si concentramos nuestras energías en ser conscientes y correctos, tomando cada acontecimiento, bueno o malo, con aceptación, ganaremos la ayuda necesaria para dominar las dificultades.
(a mi entender y siguiendo los conceptos que rigen el I ching, esto no quiere decir que no se deba actuar si las circunstancias lo requieren, porqué si somos pasivos cuando nos tratan mal..damos permiso para que continuen haciéndolo; creo que lo podemos entender como una llamada a la serenidad)
El momento es como el descrito en la obra de Hemingway, El viejo y el mar, cuando el viejo finalmente atrapa el gran pescado de su vida: ponerlo en tierra exigía gran cuidado, disciplina y coraje.
El peso de lo grande significa que las presiones ejercidas por la situación son enormes. El peligro simbolizado por la viga maestra que se dobla por el medio, nos indica que al dejarnos influir por las presiones, podemos perder nuestro equilibrio interno.
(pienso en la gran cruz cósmica que tenemos sobre nuestras cabezas y en la gran prueba de la que hablan algunos astrólogos)

2011 - Hexagrama 32: La duración
Chên (la conmoción, el trueno) + Sun (lo suave, el viento)
Continúa como antes, sin vacilar o cambiar de dirección

A cierto nivel este hexagrama significa soportar; a otro nivel significa permanecer igual. Aquí se describe el principio del I ching de que la vida es un "seguir adelante". El desviarnos de nuestro camino evoca el consejo del I ching para un "retorno" al yo verdadero y al camino correcto. Al "seguir adelante", mantenemos una actitud neutral; nos desligamos de "mirar hacia atrás", "mirar al lado" (compararnos con otros) o "mirar al futuro"; ponemos atención sólo a lo que se nos pone delante de nosotros para hacer algo, y nos interesamos sólo en lo que es esencial y correcto.
Recibimos este hexagrama cuando nos preguntamos qué estado mental debemos tener. Las condiciones han cambiado (...) ¿Debemos estar más contentos y relajados o debemos ser más cautelosos? El hexagrama nos aconseja que sigamos como si nada hubiera cambiado.
Si (...) la situación ha mejorado, debemos ver la mejora sólo como uno de los muchos pasos que debemos tomar en la dirección debida (...) Si nos parece que la situación ha empeorado, nos recordamos que los retrocesos son inevitables. La situación se volverá irreversible sólo si la definimos como "mala". Si nos relacionamos apropiadamente (entre nosotros y nosotros con el creador) la caída será menor que la anterior, y la dirección general será hacia el progreso.
(...)
La duración se refiere a nuestro desarrollo individual (y entiendo que colectivo) instándonos a mantener nuestros principios durante los momentos de desafío: "El hombre superior permanece firme y no modifica su rumbo".
(de alguna manera, nos aconseja "aguantar" en el camino correcto, ser fieles a nuestros principios a pesar de los desafíos, como si la situación tuviera que continuar igual o peor que en 2010, por eso uso la palabra "aguantar", que me parece una mezcla de las dos ideas que sugiere al principio: soportar y permanecer / de todas maneras.. es como si el tema quedara abierto, un poco en función de lo que nos depare 2010, pues habla de permanecer fiel tanto si la situación ha mejorado como si ha empeorado)

y

(reproduzco de nuevo):

2012 - Hexagrama 50: El caldero
Li (lo adherente, el fuego) + Sun (lo suave, el viento)
Aceptar el propio destino y ser guiado

Este hexagrama está relacionado con el hexagrama 48, El pozo, en el que el agua simboliza el esfuerzo. En ese hexagrama el agua nutre a la madera, que simboliza el carácter. En este hexagrama, la madera simboliza el carácter ya desarrollado, que alimenta al fuego. Esto quiere decir que a través del desarrollo de lo bueno dentro de nosotros, brillamos como ejemplo, alumbrando el camino para los demás.
(masa crítica?)
Fundamentalmente, es el sacrificio lo que "enciende" la madera. Es a través del sacrificio del interés personal como ofrecemos el alimento a Dios. (pasar del servicio a sí mismo al servicio a los demás?) El caldero es el recipiente para ofrecer tal sacrificio. Nuestros pensamientos íntimos, en cualquier momento dado, son las ofrendas depositadas en el caldero. Cuando ofrecemos buenos pensamientos, ofrecemos un buen alimento al poder supremo; pero cuando nuestros pensamientos profundos están corrompidos, "la comida del prícipe se derrama" (...)
(aplicado a la humanidad del planeta tierra -por si hay más-, me recuerda al tema de la polaridad positiva-negativa)
Este hexagrama pide el sacrificio del "valor terrenal" más elevado: la sensación de que estamos al mando, y de que tenemos la habilidad y el derecho de guiarnos nosotros mismos.
(la sensación de que somos los dueños de todo ser viviente?, la arrogancia humana?)
La realidad es que no estamos al mando (...) La idea de tal poder es sólo una ilusión creada por el ego. Sacrificar esta ilusión es también sacrificar el ego. Al abandonar esta pretensión, pasamos a ser guiados (y protegidos) por el poder supremo.
(se adivina que si no es así, no recibimos la protección del poder supremo)
(...)