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El Ego por mi amigo Jayradhe
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El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 02:11
Jayradhe escribió:
Clase de Srila Prabhupada
Nada es material
Bhagavad-gita 13.6-7
Bombay, 29 septiembre 1973
Srila Prabhupada:
maha-bhutany ahankaro
buddhir avyaktam eva ca
indriyani dasakam ca
pañca cendriya-gocarah
iccha dvesah sukham duhkham
sañghatas cetana dhrtih
etat ksetram samasena
sa-vikaram udahrtam
Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.
Bhagavad-gita 13.6-7
Krishna está hablando de ksetra, ksetrajñah, jñana, y jñeyam. En cuanto a ksetra... Idam sariram ksetram ity abhidhiyate. Este cuerpo es el ksetra. Ksetra significa el campo de actividades. Es como un agricultor, recibe un determinado terreno y conforme a las características del terreno, lo siembra, riega la semilla, siembra los cereales, y a medida que trabaja también recibe el beneficio de sus productos agrícolas. Del mismo modo, el cuerpo es un campo, y nosotros sembramos la semilla, karma, y obtenemos el resultado. Karmana daiva-netrena [SB 3.31.1].
¿Por qué tenemos cuerpos distintos? ¿Por qué todos no hemos recibido el mismo cuerpo, todos iguales? Hay personas gordas, otros son muy delgados, hay personas blancas, otros son negros, hay personas muy hermosas, y otros que son muy feos. Hay tantos cuerpos distintos. ¿Por qué? Sanghata. Es una combinación, combinación de colores. Hay tres gunas. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah [Bg. 3.27]. Conforme a la relación con las gunas, recibes cuerpos distintos.
Así es como Krishna explica en estos versos, maha-bhutany ahankara. Ahankara es algo muy importante. Falso ahankara y verdadero ahankara. Ahankara significa ley de identidad. “Yo soy hindú”, eso es ahankara. “Yo soy americano”, eso es ahankara. “Soy rico”, también eso es ahankara. O, “soy pobre”, hay tantos ahankaras, tantas leyes de identificación. Y ese ahankara es la base para recibir un determinado cuerpo. Eso es la base sutil, ahankara. Mano buddhir ahankara. Hay ocho elementos materiales, bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Así se explica en el capítulo séptimo. Tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia, y ahankara. Y esto crea mis distintos tipos de cuerpos.
Por eso Krishna dice, maha-bhutany ahankaro buddhir avyaktam eva ca [Bg. 13.6-7]. Avyaktam significa la substancia material total. Es como cuando usted construye una casa hay materiales amontonados, hay piedra, hay cemento, hay madera, hierro, y lo junta... Tejo-vari-mrd-vinimayam. Todo el mundo material es un intercambio de tres cosas: teja, fuego, vari, que significa agua, y mrt, que significa tierra. ¿Qué es esta ciudad de Bombay? La ciudad de Bombay es un montón de tejo-vari-mrd-vinimayah. Y... Esta persona es un ingeniero experto y sabe cómo mezclar estas tres cosas, tejo-vari-mrd-vinimayam, cómo intercambiarlas. Si no hubiese este tejo-vari-mrid-vinimayam, usted no podría construir una ciudad tan bonita. Pero, ¿quién aporta los elementos? ¿Usted puede crear tierra? No. ¿Puede crear agua? No. No puede crear. Usted simplemente trabaja. Usted simplemente trabaja arduamente para mezclarlos. Eso es todo. Tejo-vani-mrd-vinimayam. No puede crear. Eso no es posible. El creador es Dios. Así se explica en el capítulo séptimo, prakrtir me astadha. Me, Krishna dice, “es Mío”.
Y eso es lo que se denomina ilusión. Utilizamos las propiedades de Krishna, pero decimos que son nuestras. Y eso se llama ilusión. Por eso el sastra, los Vedas dicen, isavasyam idam sarvam [Iso. Mantra 1], “Todo pertenece a Dios”. Usted no puede crear esa gran masa de agua, el mar, el océano. No es posible. Pero, ¿quién lo ha creado? Alguien lo ha creado. También se explica en el sastra. Hay sudor, el agua es la transpiración de Maha-Visnu. Podemos entenderlo porque nosotros somos partículas diminutas de Maha-Visnu. Mamaivamso jiva-bhutah [Bg. 15.7]. También nosotros a veces sudamos y creamos un poquito de agua, digamos unas gotitas de agua. Pero si alguien tiene una capacidad ilimitada de sudar, de crear agua, ¿qué dificultad hay en entenderlo? Ni la menor dificultad. Si usted considera que esta enorme masa de agua ha venido de la transpiración de la Suprema Personalidad de Dios, no hay nada que pueda negar ese hecho. Acintya-sakti. Acintya-sakti significa poder inconcebible. Tenemos un poder inconcebible. Debido a que somos partículas diminutas de Dios, también nosotros tenemos un poder inconcebible, diminuto. No sabemos cómo nos crece el pelo, pero la energía está dentro de nosotros. Hay tantas otras cosas que vienen del poder inconcebible de Krishna. Por eso Krishna dice,
cita:
bhumir apo 'nalo vayuh
kham mano buddir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.
Bhagavad-gita 7.4
“Son Mis energías separadas”. De modo que toda la tierra es creación de estos cinco elementos, elementos densos. Es propiedad de Krishna. ¿Cómo podemos pretender que “es propiedad nuestra”? Eso es ilusión. Pretendemos que “esta parte es América”, “esta otra parte es India”, “esta parte es de Pakistán”, pero no sabemos qué parte nos pertenece; todo pertenece a Krishna.
Con fines prácticos, incluso si aceptamos que el mundo entero pertenece a Krishna, a Dios, y que nosotros somos hijos de Dios, entonces tenemos derecho de utilizar la propiedad del padre, de modo que puedan utilizarla. Pero la dificultad está en que pretendemos que “esta parte es mía, esta parte es mía”. Pero si no tenemos esas pretensiones, si todo pertenece a Dios, eso es comunismo práctico. Si aceptamos que el mundo entero es propiedad de Dios, conseguimos un comunismo centrado en Dios... Los rusos están haciendo un comunismo centrado en el estado. Pero si usted lo centra en Dios... Así lo dice el Isopanisad, isavasiam idam sarvam [Iso. Mantra 1], “Todo pertenece a Dios”. Y todo el mundo, como se explica en el sastra, todo pertenece a Dios, todo es propiedad de Dios, y nosotros podemos utilizarlo. Podemos usarlo todo. Yavad artha-prayojanam. Podemos tomar lo que necesitemos.
Es como las aves y los animales. Viven en un estado natural. El pájaro va a un árbol y come alguna fruta, pero no más de lo que necesita; ni se va a llevar la fruta a su casa para guardarla para el día siguiente o para venderla en el mercado negro. No. Hemos sido nosotros quienes hemos creado esta situación tonta, pretendiendo que la propiedad de Dios es nuestra. Ése es el error. Pero esos líderes sinvergüenzas no saben qué tipo de error han cometido al comienzo.
Stena eva sa ucyate. Todo pertenece a Dios. Por eso, todo debe utilizarse en el servicio de Dios. Ésa es nuestra filosofía consciente de Krishna. No utilizamos nada sin ponerlo en relación con Krishna. Lo usamos todo... Como por ejemplo ahora estoy utilizando este micrófono. No pensamos que este micrófono sea material. Debido a que lo estamos utilizando para Krishna, entonces es espiritual. Ésa es la diferencia entre material y espiritual. Cuando lo toma para usted o para el placer de sus propios sentidos, eso es material. Pero si lo considera todo de Krishna y toma simplemente prasadam de Krishna, entonces es espiritual.
No somos filósofos Mayavadi que decimos brahma satyam jagan mithya. No. ¿Por qué jagat debe ser mithya? Si Krishna es verdad, si Dios es verdad, el jagat también es verdad porque es la energía de Krishna. Krishna dice, bhumir apo 'nalo vayuh [Bg. 7.4]. Por eso, nuestros Gosvamis recomiendan,
cita:
prapañcikataya buddhya
hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago
pphalgu vairagyam kathyate
Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que, a pesar de ser materiales, están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, se dice que su renunciación es incompleta.
Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.258
Prapañcikataya buddhya, si consideramos algo material, hari-sambandhi-vastunah, pero está en relación con Hari, y lo abandonamos, entonces eso es phalgu-vairagya. Ahora mismo, por ejemplo, estamos luchando por estas tierras. Porque pensamos que “Krishna ha venido aquí, Krishna está aquí instalado. Por eso no se puede desalojar”. No pensamos que esto sea algo material. Y esto es un ejemplo.
Es como Arjuna. Arjuna luchó porque pensó que aquella guerra, la batalla de Kuruksetra, era para la satisfacción de Krishna. Karisye vacanam tava [Bg. 18.73]. Al principio, Arjuna se negó a luchar. Pensaba: “¿Por qué voy a luchar con mis familiares? Que disfruten”. Pero cuando se dio cuenta de que “esto es el deseo de Krishna”, nimittamatram bhava savyasacin, “Es algo ya planeado”. Krishna dijo: “Mi querido Arjuna, piensas que vas a salvar a tus familiares, pero estás equivocado. Es algo ya planeado. Quienes han venido aquí van a morir. Ése es Mi plan ya. Tú simplemente se un instrumento”. Entonces nimitta-matram bhava savyasacin. Cuando Arjuna entendió que “éste es el plan de Krishna. Yo soy un sirviente de Krishna; debo satisfacer a Krishna”. Krishna entonces le preguntó a Arjuna: “Y ahora, después de escuchar Mi instrucción del Bhagavad-gita, ¿qué piensas hacer?”. Arjuna contestó, nasto mohah smrtir labdha, “Mi Señor Krishna, mi ilusión ahora ha desaparecido”. Smrtir labdha, “he recuperado el recuerdo. Todo Te pertenece. Las cosas deben hacerse para Tí, por Tu satisfacción”. Karisye vacanam tava [Bg. 18.73]. “Sí, voy a luchar”.
Y esto es conciencia de Krishna. Mientras usted piense que es para su propia satisfacción, eso es material. Pero tan pronto como piensa, tan pronto entiende que todo pertenece a Krishna y que todo debe usarse para el servicio de Krishna, eso es espiritual. Ésa es la diferencia entre material y espiritual. No hay nada como esto espiritual, es algo maravilloso. Pero todo... Isavasyam idam sarvam [Iso. Mantra 1]. Si todo pertenece a Krishna, ¿dónde está lo material? No hay nada material. Todo es espiritual, pero no sabemos cómo utilizarlo. Y por eso es material. Cuando usted olvida a Krishna, cuando olvida que Krishna es el propietario de todo, eso es material. Hari-sambandhena. Krsna-sambandhe. Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Ése es el mandamiento de los Gosvamis, que tenemos que aceptar que todo es de Krishna. Ésa es la realidad.
Y lo estamos utilizando todo sin utilizarlo para servir a Krishna; por eso es material. Y el Bhagavad-gita dice, stena eva sa ucyate, “Es un ladrón. Es un ladrón”. Yañarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah [Bg. 3.9]. Una persona es un delincuente porque no satisface al estado... ¿Cuál es la situación de un delincuente? Es un delincuente porque desobedece las leyes del país. Ésa es la diferencia entre un buen ciudadano y un delincuente. Quien no obedece las leyes del estado, es un delincuente. Y todo el que no obedezca las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios es un delincuente. Stena eva sa ucyate. Ése es el veredicto de los sastras. Olvidar a Krishna, olvidar a Dios, es materialismo, y la delincuencia consiste en no utilizar las cosas para la satisfacción de Krishna.
Las personas no entienden estas cosas. Por eso Krishna explica que “este cuerpo...” Maha-bhutany ahankaro buddhir avyaktam eva ca indriyani dasaikam ca. Indriyani, los diez sentidos, cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos para actuar; son diez, y la mente, diez más uno, once... Indriyani dasaikam ca pañca cendriya-gocarah. Indriya-gocarah, los objetos para el placer de los sentidos, tan-matra. Es como rupa-rasa-gandha-sabda-sparsa. Belleza. Rupa-rasa, el gusto. Rupa-rasa-gandha, el olor; sabda, el sonido; sparsa, el tacto. Estos son los objetos de disfrute. Tenemos ojos que están anhelando ver cosas hermosas. Rupa-rasa. También tenemos lengua. Siempre tratamos de saborear comestibles bien sabrosos. Gandha. También tenemos la nariz. Queremos oler aromas muy fragantes y otras cosas. De ese modo tenemos indriyas, sentidos, y este cuerpo hecho de elementos densos, y el ahankara y buddhi, buddhi. Mano buddhir ahankarah. Eso es el cuerpo sutil. De ese modo el ksetra, el cuerpo, es una combinación de todas esas cosas.
cita:
maha-bhutany ahankaro
buddhir avyaktam eva ca
indriyani dasaikam a
paña cendriya-gocarah
Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.
Bhagavad-gita 13.6
Iccha-dvesa... Esto es icha-dvesa, las actividades de la mente, desear, sentir. Iccha-dvesa. A veces nos gusta algo, y a veces no nos gusta. Eso es iccha-dvesa. Icchadvesa-samutthena sarge yanti parantapa. Nacemos en el mundo material conforme a iccha y dvesa. Estas dos cosas están siempre presentes. Hay cosas que nos gustan y cosas que no nos gustan.
cita:
iccha-dvesah sukham duhkam
sanghatas cetana dhrtih
etat ksetram samasena
sa-vikaram udahrtam
Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.
Bhagavad-gita 13.7
Esta es la combinación de todo ello. Eso es lo que compone el cuerpo. La composición es algo muy sutil.
Los buenos químicos saben bien que por mezclar distintos elementos pueden producir cosas. De modo que los productos químicos del cuerpo Krishna lo explica muy bien, son productos químicos densos y productos químicos sutiles. Pero yo soy distinto de todo ello. Y eso es conocimiento. Yo soy distinto de esa combinación. Pero eso es lo que no sabemos. Ésa es la ignorancia. Yo pienso que “yo soy esta combinación”, y pienso que “el lugar donde esta combinación ha surgido es mi lugar”. Esto se explica en los sastras, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma idya-dhih [SB 10.84.13]. Los productos químicos vienen de la tierra. Todo lo que forma mi cuerpo viene de esos elementos materiales y yo me identifico, “este lugar es mío porque mi cuerpo ha nacido de estos elementos”. Eso es lo que se conoce ahora con el nombre de nacionalismo. Bauma idya-dhih. Bauma-idya-dhih. Ellos no prefieren adorar a Krishna. Lo que prefieren es adorar la tierra de donde ha emanado el cuerpo. Bauma idya-dhih.
Y el sastra dice, “todo el que identifica el cuerpo con el ser”, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke... El cuerpo está hecho de tres dhatus, kapha, pitta, vayu, conforme al sistema ayurvédico. Kapha, mucosidad y bilis. Kapha pitta vayu. Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu [SB 10.84.13]. Y los familiares, los míos, sva-dhih kalatradisu, la esposa y los subproductos de la esposa, los hijos. O dinastía, familia, comunidad. Sva-dhih kalatradisu. Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisubauma idya-dhih [SB 10.84.13]. Y la tierra, “éste es el lugar en que he nacido. Es digno de adoración”. Yat-tirtha-buddhih salile na karhicij. Y van a los lugares, a los lugares sagrados de peregrinaje, tirtha-buddhih salile.
Hay, por ejemplo, quien va a Haridwar, Vrndavana. Y allí terminan su tirtha, su viaje, que les ha costado tantas dificultades. Es, por ejemplo, por Calcuta pasa el Ganges, pero la gente se va a bañar allí a Haridwar para bañarse allí en el Ganges. ¿Por qué se recomienda bañarse allí? No por el Ganges. El Ganges está ya en Calcuta. Pero si usted va a un lugar sagrado es para buscar alguna persona santa. Eso es lo que se necesita. Pero si simplemente va a los lugares sagrados para bañarse en el agua y ya lo ha hecho todo... No. Eso no se recomienda. Tirtha, ir al tirtha significa buscar a una persona santa muy culta y recibir conocimiento de ella. Eso es tirtha.
Por eso, yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu. Debemos relacionarnos con quienes son expertos en dar conocimiento. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah [SB 3.25.25]. Si nos relacionamos con personas santas y escuchamos de ellas el Bhagavad-gita y otras escrituras Védicas, entonces hrt-karna-rasayanah kathah. Esto resulta agradable, atractivo al corazón, hrt, y agradable al oído. Hrt-karna-rasayanah kathah taj-josanad. Y si lo aplica en cuestiones prácticas, los aplica en su vida, entonces sraddha bhaktir ratir anukramisyati. Poco a poco llegará a tener fe en el Supremo. Sraddha bhaktir. Desarrollará sus instintos naturales de servicio devocional. Sraddha bhaktir ratir, el apego. Anukramisyati, una cosa tras otra. Ése es el proceso.
Desafortunadamente, no estamos aprovechando estas prerrogativas de la vida humana. Simplemente estamos ocupados como perros y gatos para utilizar nuestra vida en comer, dormir, vida sexual y defensa. Ahara-nidra-bhayam maithunam ca samanyam etat pasubhir naranam. Estas exigencias del cuerpo: comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, están también en la vida animal. ¿Cuál es entonces la diferencia entre vida humana y vida animal? Usted tiene que ser inquisitivo, deseoso de saber, athato brahma-jijñasa.
Por eso, el Vedanta-sutra dice que la vida humana está hecha para inquirir acerca de la Verdad Absoluta, tatva-jijñasa . Jivasya tattva-jijñasa. También el Bhagavata lo dice, athato brahma-jijñasa. Y el movimiento para la conciencia de Krishna está haciendo despertar esta tendencia a inquirir de la sociedad humana “¿quién soy yo?, ¿quién es Dios?, ¿cuál es mi relación con Dios?, ¿por qué he venido al mundo material?, ¿cuál es la razón?, ¿por qué estoy sufriendo? No quiero morir, ¿por qué se me obliga a morir?”. Ésas son las preguntas que hay que resolver en la vida humana. No el crecimiento económico. No tiene sentido el crecimiento económico. A todos nos cuida Dios mediante Su misericordia. Pero isvasya... Hemos olvidado que todo pertenece a Dios. Pensamos que “esta es mi tierra. Usted no puede venir aquí. Esta es mi tierra. No puede venir aquí”. Esta dirección errada de la sociedad humana es la causa de todos los problemas, de todas las dificultades. Por eso la sociedad humana debe tener conciencia de Krishna para resolver todos los problemas de la vida
JAYRADHE: ESPERO QUEDEN SATISFECHOS CON TANTA SABIDURIA, AUNKE SE CON SEGURIDAD ABSOLUTA POR MI EXPERIENCIA VIVIDA , QUE POR MAS QUE LE PONGAS A DIOS MISMO EN FRENTE, LAS INTELIGENCIAS CONDICIONADAS NO LO PODRAN VER, ME TOMO EL TRABAJO DE PONER ESTAS COSAS AQUI POR GENTE QUE DE VERDAD TIENE UNA INTELIGENCIA PRECIOSA CAPAZ DE COMPRENDER LA DIFERENCIA ENTRE: CREER QUE SE SABE Y SABER. TODOS PODEMOS ESTAR CONFUNDIDOS,CUANDO NOS LO DEMUESTRAN ,NO ACEPTARLO ES DE ESTUPIDOS.....
HAY PERSONAS QUE NUNCA PODRAN COMPRENDER CUAL SERA EL NIVEL DE CONFUCION QUE TIENEN Y A LA VES SEGUIRAN GRITANDOLE AL MUNDO LO QUE CREEN QUE ES LA VERDAD, COMO SI POR ELLOS CREERLO DICHA SUPUESTA VERDAD SE MATERIALIZACE.....
QUE ILUSION TAN GRANDE.
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 02:56
Muy, muy interesante; aunque complejo...
La pregunta principal que tengo respecto a este texto es : ¿en un mismo ciclo vital o encarnación, y con el pertinente trabajo por la evolución personal- que redundará, claro está, en el entorno- se puede dar un cambio de relación entre las gunas?
Es decir, si un individuo encarnado trabaja optimamente por neutralizar su ilusión, ¿la relación entre sus gunas puede mutar mientras esta encarnando en ese cuerpo, o sólo lo hará al entrar en el siguiente ciclo?
La pregunta principal que tengo respecto a este texto es : ¿en un mismo ciclo vital o encarnación, y con el pertinente trabajo por la evolución personal- que redundará, claro está, en el entorno- se puede dar un cambio de relación entre las gunas?
Es decir, si un individuo encarnado trabaja optimamente por neutralizar su ilusión, ¿la relación entre sus gunas puede mutar mientras esta encarnando en ese cuerpo, o sólo lo hará al entrar en el siguiente ciclo?
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 03:01
eL EGO puede dedicarse a su autocomplacencia o servir al ser, en cuyo caso habrá una transformación
Invitado- Invitado
ANALISIS DEL CUERPO MATERIAL Y SU RELACION A LAS TRES MODALIDADES DE LA NATURALEZA MATERIAL
por SYAMASUNDARA 12/1/2010, 08:27
brillantes preguntas, te felicito. yo soy jayradhe en el otro foro.aqui te dejo lo que segun yo creo podria ser una respuesta a tus preguntas.
bendiciones
radhe radhe
Bhagavad-gita. Capítulo 3, verso 27.
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
prakrteh-de la naturaleza material; kryiyamanani-siendo hecho; gunaih-por las modalidades; karmani-actividades; sarvasah-toda clase de; ahankara-vimudha-confundido por el ego falso; atma-el alma espiritual; karta-el autor; aham-yo; iti-así pues; manyate-cree.
TRADUCCION
El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.
Bhagavad gita. Capítulo 13, verso 30.
prakrtyaiva ca karmani
kriyamanani sarvasah
yah pasyati tathatmanam
akartaram sa pasyati
prakrtya-por la naturaleza material; eva-ciertamente; ca-también; karmani-actividades; kriyamanani-son ejecutadas; sarvasah-en todos los aspectos; yah-cualquiera que; pasyati-ve; tatha-también; atmanam-él mismo; akartaram-el que no hace; sah-él; pasyati-ve perfectamente.
TRADUCCION
Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual está hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve.
SIGNIFICADO
Este cuerpo lo hace la naturaleza material bajo la dirección de la superalma, y cualesquiera actividades que ocurren en relación con el cuerpo, no son obras de uno. Todo lo que se supone que hay que hacer, ya sea para la felicidad o la aflicción, uno es forzado a hacerlo a causa de la constitución del cuerpo. El ser, sin embargo, es ajeno a todas esas actividades corporales. Este cuerpo se nos da de acuerdo a nuestros deseos pasados. Para complacer deseos, a uno se le da el cuerpo, con el cual uno actúa como corresponde. Hablando en términos prácticos, el cuerpo es una máquina para complacer deseos, diseñada por el señor supremo. Debido a los deseos, uno es puesto en circunstancias difíciles para sufrir o disfrutar. Cuando esa visión trascendental de la entidad viviente se desarrolla, hace que uno se separe de las actividades del cuerpo. Aquel que tiene semejante visión es un verdadero vidente.
Bhagavad-gita. Capítulo 14, verso 19.
nanyam gunebhyah kartaram
yada drastanupasyati
gunebhyas ca param vetti
mad-bhavam so’dhigacchati
na-no; anyam-otro; gunebhyah-que las cualidades; kartaram-ejecutor; yada-cuando; drasta-un vidente; anupasyati-ve como es debido; gunebhyah-a las modalidades de la naturaleza; ca-y; param-trascendental; vetti-conoce; mat-bhavam-a Mi naturaleza espiritual; sah-él; adhigacchati-es promovido.
TRADUCCION
Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.
SIGNIFICADO
Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza material, si sólo las entiende debidamente aprendiendo con las almas idóneas. Krsna es el verdadero maestro espiritual, y Él le está impartiendo a Arjona este conocimiento espiritual. De igual modo, esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza, uno tiene que aprenderla con aquellos que están por entero en el plano de conciencia de Krsna. De lo contrario, la vida de uno se verá extraviada. Por medio de la instrucción de un maestro espiritual genuino, la entidad viviente puede conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y cómo se halla bajo el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. La entidad viviente está desamparada, pues se encuentra en las garras de esas modalidades, pero cuando pueda ver su verdadera posición, podrá entonces llegar al plano trascendental, teniendo la posibilidad de llevar una vida espiritual. En realidad, la entidad viviente no es la ejecutora de las diferentes actividades. Ella se ve forzada a actuar debido a que se encuentra situada en un determinado tipo de cuerpo, dirigido por una determinada modalidad de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de la autoridad espiritual, no puede entender en qué posición se encuentra de hecho. Con la compañía de un maestro espiritual genuino uno puede ver su verdadera posición, y por medio de esa clase de comprensión puede quedar fijo en el estado de plena conciencia de Krsna. Un hombre que tiene conciencia de Krsna no es controlado por el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. Ya se dijo en el Séptimo Capítulo que, aquel que se ha entregado a Krsna, queda liberado de las actividades de la naturaleza material. Para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la influencia de la naturaleza material gradualmente cesa.
Capítulo 18, verso 61.
isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese ‘rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya
isvarah-el Señor Supremo; sarva-bhutanam-de todas las entidades vivientes; hrt-dese-en el recinto del corazón; arjuna- ¡oh, Arjuna!; tisthati-reside; bhramayam-haciendo viajar; sarva-bhutani-todas las entidades vivientes; yantra-en una máquina; arudhani-estando ubicadas; mayaya-bajo el hechizo de la energía material.
TRADUCCION
El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.
SIGNIFICADO
Arjuna no era el conocedor supremo, y su decisión de pelear o de no pelear estaba confinada a su limitado discernimiento. El Señor Krsna instruyó que el individuo no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, es decir, Él mismo, Krsna, en forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones pasadas, pero la Superalma, en su carácter del conocedor del pasado, presente y futuro, permanece como testigo de todas sus actividades. En consecuencia, todas las actividades de las entidades vivientes las dirige esa Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado en el seno de la energía material bajo la dirección de la Superalma. En cuanto la entidad viviente es colocada en determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada en un auto más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que sean iguales. Así mismo, por orden del alma Suprema, la naturaleza material elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de modo que esta pueda actuar según sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo el control del Señor. Por consiguiente, uno tiene el deber de entregarse, y eso es lo que se estipula en el verso siguiente.
Bhagavad-gita. Capítulo 18, verso 62.
tam eva saranam gaccha
sarva-bhavena bharata
tat-prasadat param santim
sthanam prapsyasi sasvatam
tam-a Él; eva-ciertamente; saranam gaccha-entrégate; sarva-bhavena-en todos los aspectos; bharata-¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasadat-por su gracia; param-trascendental; santim-paz; sthanam-la morada; prapsyasi-obtendrás; sasvatam-eterna.
TRADUCCION
¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente, Por su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.
SIGNIFICADO
La entidad viviente se debe entregar, pues, a la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos, y eso la va a liberar de toda clase de sufrimientos de esta existencia material. Mediante esa entrega, uno no sólo se liberará de todos los sufrimientos de esta vida, sino que al final llegará al Dios Supremo. El mundo trascendental se describe en la literatura védica(El Rg Veda 1.22.20) como tad visón paramam padam. Puesto que toda la creación es el Reino de Dios, todo lo material es de hecho espiritual, pero paramam padam se refiere específicamente a la morada eterna, que se denomina “cielo espiritual” o “vaikuntha”.
En el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita se dice: sarvasya caham hrdi sannivistah, el Señor se encuentra en el corazón de todos. Asi que esta recomendación de que uno se entregue a la Superalma que está dentro, significa que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Krsna ya ha sido aceptado como el Supremo por Arjuna. Él fue aceptado en el Capítulo Diez como param brahma param dhama. Arjuna ha aceptado a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios y como la morada suprema de todas las entidades vivientes, no sólo por su experiencia personal, sino también en virtud de los testimonios de grandes autoridades tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa.
Bhagavad-gita. Capítulo 15, verso 15.
sarvasya caham hrdi
sannivisto mattah smrtir
jñanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham
eva vedyo vedanta-krd
veda-vid eva caham
sarvasya-de todos los seres vivientes; ca-y; aham-Yo; hrdi-en el corazón; sannivistah-situado; mattah-de Mí; smrtih- recuerdo; jñanam-conocimiento; apohanam-olvido; ca-y; vedaih-mediante los Vedas; ca-también; sarvaih-todos; aham- Yo soy; eva-ciertamente; vedyah-conocido; vedanta-krt-el compilador de El Vedanta; veda-vit-el conocedor de los Vedas; eva-ciertamente; ca-y; aham-Yo.
TRADUCCION
Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo está situado como Paramatma en el corazón de todo el mundo, y todas las actividades tiene su comienzo en Él. La entidad viviente olvida todo lo relativo a su vida pasada, pero tiene que actuar conforme lo indica el Señor Supremo, quien es testigo de todo su trabajo. En consecuencia, ella comienza su trabajo de conformidad con sus acciones pasadas. El conocimiento necesario se le provee, y se le proporciona el recuerdo, y además ella olvida lo que se refiere a su vida pasada. Así pues, el Señor es omnipresente; Él también está localizado en el corazón de cada individuo. Él otorga los diferentes resultados fruitivos. Él es venerable no sólo como el Brahman impersonal, como la Suprema Personalidad de Dios y como el Paramatma localizado, sino también como la forma de la encarnación de los Vedas. Los Vedas le dan la guía indicada a la gente, de modo que ésta pueda moldear su vida como se debe e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Los Vedas ofrecen conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y Krsna, en su encarnación de Vyasadeva, es el compilador de El Vedanta-sutra. El comentario que, en forma de El Srimad-Bhagavatam, le hizo Vyasadeva a El Vedanta-sutra, brinda la verdadera explicación sobre esa obra. El Señor Supremo es tan completo, que, para la liberación del alma condicionada, le provee a ésta de comida y se la digiere, le sirve de testigo de sus actividades, le proporciona conocimiento en la forma de los Vedas y, como la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, es el maestro de El Bhagavad-gita. Él es digno de la adoración del alma condicionada. Luego dios es supremamente bueno; Dios es supremamente misericordioso.
Antah-pravistah sasta jananam. La entidad viviente olvida todo en cuanto abandona su cuerpo actual, pero comienza su trabajo de nuevo, iniciada por el Señor Supremo. Aunque ella olvida, el Señor le da la inteligencia para renovar su trabajo donde lo terminó en su última vida. De modo que la entidad viviente no sólo disfruta o sufre en este mundo según las órdenes del Supremo que está situado localmente en el corazón, sino que además recibe la oportunidad de entender los Vedas con Él. Si uno está interesado en entender el conocimiento védico, entonces Krsna le da la inteligencia necesaria para ello. ¿Por qué presenta Él el conocimiento védico para su estudio? Porque la entidad viviente necesita entender a Krsna individualmente. La literatura védica lo confirma: yo ’sau sarvair vedair giyate. En toda la literatura védica, comenzando con los cuatro vedas, el Vedanta-sutra y los Upanisads y Puranas, se celebran las glorias del Señor Supremo. A Él se llega por medio de la ejecución de los rituales védicos, la discusión de la filosofía védica y la adoración de Él mediante el servicio devocional. Por lo tanto, el propósito de los Vedas es el de entender a Krsna. Los Vedas nos dan indicaciones para entender a Krsna y el proceso para entenderlo a Él perfectamente. La meta última es la Suprema Personalidad de Dios. El Vedanta-sutra(1.1.4) confirma eso con las siguientes palabras: tat tv samanvjayat. Uno puede lograr la perfección en tres etapas. Por medio de la comprensión de la literatura védica, uno puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios; por medio de la ejecución de los diferentes procesos, uno puede acercarse a Él; y al final, uno puede llegar a la meta suprema, que no es otra que la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, el propósito de los Vedas, la comprensión de los Vedas y la meta de los Vedas de definen claramente.
bendiciones
radhe radhe
Bhagavad-gita. Capítulo 3, verso 27.
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
prakrteh-de la naturaleza material; kryiyamanani-siendo hecho; gunaih-por las modalidades; karmani-actividades; sarvasah-toda clase de; ahankara-vimudha-confundido por el ego falso; atma-el alma espiritual; karta-el autor; aham-yo; iti-así pues; manyate-cree.
TRADUCCION
El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.
Bhagavad gita. Capítulo 13, verso 30.
prakrtyaiva ca karmani
kriyamanani sarvasah
yah pasyati tathatmanam
akartaram sa pasyati
prakrtya-por la naturaleza material; eva-ciertamente; ca-también; karmani-actividades; kriyamanani-son ejecutadas; sarvasah-en todos los aspectos; yah-cualquiera que; pasyati-ve; tatha-también; atmanam-él mismo; akartaram-el que no hace; sah-él; pasyati-ve perfectamente.
TRADUCCION
Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual está hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve.
SIGNIFICADO
Este cuerpo lo hace la naturaleza material bajo la dirección de la superalma, y cualesquiera actividades que ocurren en relación con el cuerpo, no son obras de uno. Todo lo que se supone que hay que hacer, ya sea para la felicidad o la aflicción, uno es forzado a hacerlo a causa de la constitución del cuerpo. El ser, sin embargo, es ajeno a todas esas actividades corporales. Este cuerpo se nos da de acuerdo a nuestros deseos pasados. Para complacer deseos, a uno se le da el cuerpo, con el cual uno actúa como corresponde. Hablando en términos prácticos, el cuerpo es una máquina para complacer deseos, diseñada por el señor supremo. Debido a los deseos, uno es puesto en circunstancias difíciles para sufrir o disfrutar. Cuando esa visión trascendental de la entidad viviente se desarrolla, hace que uno se separe de las actividades del cuerpo. Aquel que tiene semejante visión es un verdadero vidente.
Bhagavad-gita. Capítulo 14, verso 19.
nanyam gunebhyah kartaram
yada drastanupasyati
gunebhyas ca param vetti
mad-bhavam so’dhigacchati
na-no; anyam-otro; gunebhyah-que las cualidades; kartaram-ejecutor; yada-cuando; drasta-un vidente; anupasyati-ve como es debido; gunebhyah-a las modalidades de la naturaleza; ca-y; param-trascendental; vetti-conoce; mat-bhavam-a Mi naturaleza espiritual; sah-él; adhigacchati-es promovido.
TRADUCCION
Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.
SIGNIFICADO
Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza material, si sólo las entiende debidamente aprendiendo con las almas idóneas. Krsna es el verdadero maestro espiritual, y Él le está impartiendo a Arjona este conocimiento espiritual. De igual modo, esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza, uno tiene que aprenderla con aquellos que están por entero en el plano de conciencia de Krsna. De lo contrario, la vida de uno se verá extraviada. Por medio de la instrucción de un maestro espiritual genuino, la entidad viviente puede conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y cómo se halla bajo el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. La entidad viviente está desamparada, pues se encuentra en las garras de esas modalidades, pero cuando pueda ver su verdadera posición, podrá entonces llegar al plano trascendental, teniendo la posibilidad de llevar una vida espiritual. En realidad, la entidad viviente no es la ejecutora de las diferentes actividades. Ella se ve forzada a actuar debido a que se encuentra situada en un determinado tipo de cuerpo, dirigido por una determinada modalidad de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de la autoridad espiritual, no puede entender en qué posición se encuentra de hecho. Con la compañía de un maestro espiritual genuino uno puede ver su verdadera posición, y por medio de esa clase de comprensión puede quedar fijo en el estado de plena conciencia de Krsna. Un hombre que tiene conciencia de Krsna no es controlado por el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. Ya se dijo en el Séptimo Capítulo que, aquel que se ha entregado a Krsna, queda liberado de las actividades de la naturaleza material. Para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la influencia de la naturaleza material gradualmente cesa.
Capítulo 18, verso 61.
isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese ‘rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya
isvarah-el Señor Supremo; sarva-bhutanam-de todas las entidades vivientes; hrt-dese-en el recinto del corazón; arjuna- ¡oh, Arjuna!; tisthati-reside; bhramayam-haciendo viajar; sarva-bhutani-todas las entidades vivientes; yantra-en una máquina; arudhani-estando ubicadas; mayaya-bajo el hechizo de la energía material.
TRADUCCION
El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.
SIGNIFICADO
Arjuna no era el conocedor supremo, y su decisión de pelear o de no pelear estaba confinada a su limitado discernimiento. El Señor Krsna instruyó que el individuo no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, es decir, Él mismo, Krsna, en forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones pasadas, pero la Superalma, en su carácter del conocedor del pasado, presente y futuro, permanece como testigo de todas sus actividades. En consecuencia, todas las actividades de las entidades vivientes las dirige esa Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado en el seno de la energía material bajo la dirección de la Superalma. En cuanto la entidad viviente es colocada en determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada en un auto más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que sean iguales. Así mismo, por orden del alma Suprema, la naturaleza material elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de modo que esta pueda actuar según sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo el control del Señor. Por consiguiente, uno tiene el deber de entregarse, y eso es lo que se estipula en el verso siguiente.
Bhagavad-gita. Capítulo 18, verso 62.
tam eva saranam gaccha
sarva-bhavena bharata
tat-prasadat param santim
sthanam prapsyasi sasvatam
tam-a Él; eva-ciertamente; saranam gaccha-entrégate; sarva-bhavena-en todos los aspectos; bharata-¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasadat-por su gracia; param-trascendental; santim-paz; sthanam-la morada; prapsyasi-obtendrás; sasvatam-eterna.
TRADUCCION
¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente, Por su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.
SIGNIFICADO
La entidad viviente se debe entregar, pues, a la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos, y eso la va a liberar de toda clase de sufrimientos de esta existencia material. Mediante esa entrega, uno no sólo se liberará de todos los sufrimientos de esta vida, sino que al final llegará al Dios Supremo. El mundo trascendental se describe en la literatura védica(El Rg Veda 1.22.20) como tad visón paramam padam. Puesto que toda la creación es el Reino de Dios, todo lo material es de hecho espiritual, pero paramam padam se refiere específicamente a la morada eterna, que se denomina “cielo espiritual” o “vaikuntha”.
En el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita se dice: sarvasya caham hrdi sannivistah, el Señor se encuentra en el corazón de todos. Asi que esta recomendación de que uno se entregue a la Superalma que está dentro, significa que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Krsna ya ha sido aceptado como el Supremo por Arjuna. Él fue aceptado en el Capítulo Diez como param brahma param dhama. Arjuna ha aceptado a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios y como la morada suprema de todas las entidades vivientes, no sólo por su experiencia personal, sino también en virtud de los testimonios de grandes autoridades tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa.
Bhagavad-gita. Capítulo 15, verso 15.
sarvasya caham hrdi
sannivisto mattah smrtir
jñanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham
eva vedyo vedanta-krd
veda-vid eva caham
sarvasya-de todos los seres vivientes; ca-y; aham-Yo; hrdi-en el corazón; sannivistah-situado; mattah-de Mí; smrtih- recuerdo; jñanam-conocimiento; apohanam-olvido; ca-y; vedaih-mediante los Vedas; ca-también; sarvaih-todos; aham- Yo soy; eva-ciertamente; vedyah-conocido; vedanta-krt-el compilador de El Vedanta; veda-vit-el conocedor de los Vedas; eva-ciertamente; ca-y; aham-Yo.
TRADUCCION
Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo está situado como Paramatma en el corazón de todo el mundo, y todas las actividades tiene su comienzo en Él. La entidad viviente olvida todo lo relativo a su vida pasada, pero tiene que actuar conforme lo indica el Señor Supremo, quien es testigo de todo su trabajo. En consecuencia, ella comienza su trabajo de conformidad con sus acciones pasadas. El conocimiento necesario se le provee, y se le proporciona el recuerdo, y además ella olvida lo que se refiere a su vida pasada. Así pues, el Señor es omnipresente; Él también está localizado en el corazón de cada individuo. Él otorga los diferentes resultados fruitivos. Él es venerable no sólo como el Brahman impersonal, como la Suprema Personalidad de Dios y como el Paramatma localizado, sino también como la forma de la encarnación de los Vedas. Los Vedas le dan la guía indicada a la gente, de modo que ésta pueda moldear su vida como se debe e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Los Vedas ofrecen conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y Krsna, en su encarnación de Vyasadeva, es el compilador de El Vedanta-sutra. El comentario que, en forma de El Srimad-Bhagavatam, le hizo Vyasadeva a El Vedanta-sutra, brinda la verdadera explicación sobre esa obra. El Señor Supremo es tan completo, que, para la liberación del alma condicionada, le provee a ésta de comida y se la digiere, le sirve de testigo de sus actividades, le proporciona conocimiento en la forma de los Vedas y, como la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, es el maestro de El Bhagavad-gita. Él es digno de la adoración del alma condicionada. Luego dios es supremamente bueno; Dios es supremamente misericordioso.
Antah-pravistah sasta jananam. La entidad viviente olvida todo en cuanto abandona su cuerpo actual, pero comienza su trabajo de nuevo, iniciada por el Señor Supremo. Aunque ella olvida, el Señor le da la inteligencia para renovar su trabajo donde lo terminó en su última vida. De modo que la entidad viviente no sólo disfruta o sufre en este mundo según las órdenes del Supremo que está situado localmente en el corazón, sino que además recibe la oportunidad de entender los Vedas con Él. Si uno está interesado en entender el conocimiento védico, entonces Krsna le da la inteligencia necesaria para ello. ¿Por qué presenta Él el conocimiento védico para su estudio? Porque la entidad viviente necesita entender a Krsna individualmente. La literatura védica lo confirma: yo ’sau sarvair vedair giyate. En toda la literatura védica, comenzando con los cuatro vedas, el Vedanta-sutra y los Upanisads y Puranas, se celebran las glorias del Señor Supremo. A Él se llega por medio de la ejecución de los rituales védicos, la discusión de la filosofía védica y la adoración de Él mediante el servicio devocional. Por lo tanto, el propósito de los Vedas es el de entender a Krsna. Los Vedas nos dan indicaciones para entender a Krsna y el proceso para entenderlo a Él perfectamente. La meta última es la Suprema Personalidad de Dios. El Vedanta-sutra(1.1.4) confirma eso con las siguientes palabras: tat tv samanvjayat. Uno puede lograr la perfección en tres etapas. Por medio de la comprensión de la literatura védica, uno puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios; por medio de la ejecución de los diferentes procesos, uno puede acercarse a Él; y al final, uno puede llegar a la meta suprema, que no es otra que la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, el propósito de los Vedas, la comprensión de los Vedas y la meta de los Vedas de definen claramente.
SYAMASUNDARA- Cantidad de envíos : 67
Nivel de Aportación : 77
Fecha de inscripción : 28/05/2009
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por SYAMASUNDARA 12/1/2010, 08:42
SI TE INTERESA PROFUNDISAR EN EL TEMA AQUI TE DEJO TODO EL CAPITULO 14 DEL GITA , UNA DE LAS VERSIONES MAS FIDEDIGNAS QUE EXISTEN EN EL PLANETA TIERRA AL MENOS JIJIJI
Y SI KIERES MAS ESTE ES MI MEIL: LMRADHE@HOTMAIL.COM
http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/BG_espanol/Capitulo14/Capitulo14.htm
Y SI KIERES MAS ESTE ES MI MEIL: LMRADHE@HOTMAIL.COM
http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/BG_espanol/Capitulo14/Capitulo14.htm
SYAMASUNDARA- Cantidad de envíos : 67
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Fecha de inscripción : 28/05/2009
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 08:43
Upanishads escribió:
La realidad esencial del jarrón es la arcilla
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 08:47
Muchisimas gracias... 
Jayradhe
Es curioso porque resueno mucho con esto, lo comprendo intuitivamente- y sin embargo en mi ciclo vital de ahora ya 39 años me ha mantenido tan alejada ( guiada por mi yo superficial, claro) de una filosfía así, tan profundamente mística...
Sería un placer seguir comunicando contigo.
Has dicho "el otro foro"- mi no comprender. Cual es "el otro foro"?
Un gran abrazo
JayradheEs curioso porque resueno mucho con esto, lo comprendo intuitivamente- y sin embargo en mi ciclo vital de ahora ya 39 años me ha mantenido tan alejada ( guiada por mi yo superficial, claro) de una filosfía así, tan profundamente mística...
Sería un placer seguir comunicando contigo.
Has dicho "el otro foro"- mi no comprender. Cual es "el otro foro"?
Un gran abrazo
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 08:53
“CONCIENCIA DE KRISHNA DIVINA”
Lección completada el 03 de agosto del 2009 en el Ashram Bhaktivedanta en Austin, Texas EE.UU.
----------------------------------------------------------------------------------
¿Estás harto de sufrir? Si es así, has llegado al lugar correcto porque estamos enseñando a
nuestros estudiantes como entrar en ese estado sublime de conciencia, más allá de todos los
sufrimientos de la existencia material. No hay razón para pudrirte más tiempo en el ciclo del
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Todo lo que tienes que hacer es cantar los santos
nombres de Dios con amor y serás elevado a esa dimensión trascendental situada completamente
más allá de las restricciones del tiempo y del espacio. Aun cuando estamos ofreciéndote la
información más valiosa que jamás ha sido presentada en la historia del universo, no cobramos
ninguna cuota. El único precio que debes pagar es tu fe porque la única manera en que este
proceso trabaje para ti es si tienes fe sólida en él. Y si tienes falta de fe, todo lo que tienes
que hacer es sumisamente revelar tus dudas al devoto del Señor, y luego él las destruirá con
la lámpara brillante del conocimiento, de tal manera que estarás libre para desencadenarte de
tu condicionamiento y volverte un alma liberada.
Sankarshan Das Adhikari
Lección completada el 03 de agosto del 2009 en el Ashram Bhaktivedanta en Austin, Texas EE.UU.
----------------------------------------------------------------------------------
¿Estás harto de sufrir? Si es así, has llegado al lugar correcto porque estamos enseñando a
nuestros estudiantes como entrar en ese estado sublime de conciencia, más allá de todos los
sufrimientos de la existencia material. No hay razón para pudrirte más tiempo en el ciclo del
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Todo lo que tienes que hacer es cantar los santos
nombres de Dios con amor y serás elevado a esa dimensión trascendental situada completamente
más allá de las restricciones del tiempo y del espacio. Aun cuando estamos ofreciéndote la
información más valiosa que jamás ha sido presentada en la historia del universo, no cobramos
ninguna cuota. El único precio que debes pagar es tu fe porque la única manera en que este
proceso trabaje para ti es si tienes fe sólida en él. Y si tienes falta de fe, todo lo que tienes
que hacer es sumisamente revelar tus dudas al devoto del Señor, y luego él las destruirá con
la lámpara brillante del conocimiento, de tal manera que estarás libre para desencadenarte de
tu condicionamiento y volverte un alma liberada.
Sankarshan Das Adhikari
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 09:03
Para ser muy sincer@, sí, tengo dudas, porque parece que entrar en un estado "fijo" de Krsna, como se dice en el texto, parece que implica renunciar por completo al cuerpo. Y yo no quiero renunciar a él: me gusta el buen vino, la buena comida y, sobretodo, el buen sexo. No podría renunciar a nunguna de las 3 cosas, y parece comosi, desde este punto de vista, se requiriera renunciar a todo ello...
Lo he entendido bien?
Lo he entendido bien?
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 09:08
El problema, es a quien sirve el Ego, si a si mismo o a Shiva, no lo que hace.
En el baghavad Gita, Krishna le dice a Arjuna que debe luchar, porque el es un guerrero, y esa es la voluntad de Krishna.
La guerra, el amor o el tantra en comunión con Shiva, está en armonía con el universo.
más que lo que haces, es como lo haces y porque, si lo haces en unión con Shiva, y con consciencia en Shiva, lo que hagas, lo hará Shiva.
En el baghavad Gita, Krishna le dice a Arjuna que debe luchar, porque el es un guerrero, y esa es la voluntad de Krishna.
La guerra, el amor o el tantra en comunión con Shiva, está en armonía con el universo.
más que lo que haces, es como lo haces y porque, si lo haces en unión con Shiva, y con consciencia en Shiva, lo que hagas, lo hará Shiva.
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 09:23
Ahora sí nos hemos entendido...
Gracias una vez más, yoganet
Gracias una vez más, yoganet
Invitado- Invitado
Swami Sivananda
por Invitado 12/1/2010, 20:11
"El hombre desea felicidad. Evita el dolor. Remueve el cielo y la tierra para obtener la
felicidad que desea de los objetos sensoriales, y he ahí que se enreda en las redes
inextricables del Mundo. jPobre hombre! No sabe que esos objetos son perecederos. Y
lo que es mas, fracasa en obtener de ellos la felicidad deseada.
El placer sensual es ilusorio. El encantamiento permanece en tanto que la persona no
posee el objeto deseado. Pero en el momento mismo en que lo posee, el encanto se
desvanece. Descubre entonces que se ha metido en un enredo.
El rico que aun no tiene hijos piensa que será mas feliz cuando tenga uno. Se preocupa
día y noche por tener un hijo, hace peregrinaciones y realiza diversas ceremonias
religiosas. Pero cuando al fin tiene el hijo, se siente miserable, pues este padece ataques
epilépticos y el tiene que gastar su dinero en pagar a los médicos. Pero ni aun así hay
curación. Así es el ilusionismo de Maia. El mundo entero esta sometido a la tentación.
Un pobre, sin embargo, tiene catorce hijos, pero no tiene como alimentarles, por lo que
se siente desdichado. Otro hombre tiene riquezas e hijos, pero uno de estos decide
hacerse vagabundo, por lo que el padre se preocupa. Aun otro hombre posee riquezas e
hijos buenos, pero su esposa es quisquillosa. Nadie es, pues, feliz en este mundo.
El juez se siente descontento, pues anhela convertirse en juez supremo. También el
ministro se siente descontento, pues desea convertirse en primer ministro. El millonario
se siente descontento, pues ambiciona convertirse en multimillonario. El marido esta
descontento porque su esposa es negra y flaca; desea casarse con otra mas guapa. Pero
la esposa se siente, a su vez, descontenta, y desea divorciarse para casarse con otro
hombre mas joven y rico. Una persona delgada se siente infeliz; desea engordar, por lo
que toma aceite de hígado de bacalao. Pero también la persona gorda es infeliz; desea
adelgazar y toma pastillas adelgazantes. Ninguna persona esta, pues, contenta en este
mundo.
El medico piensa que el abogado deber ser muy feliz. Pero el abogado piensa, a su vez,
que el hombre de negocios debe ser mas feliz. Este piensa, sin embargo, que el juez es
mas feliz. El juez cree que mas feliz que el es un profesor. Nadie es feliz en el mundo.
El emperador no se siente feliz. El dictador no es feliz. El presidente de un gobierno no
es feliz.
iQuien es entonces feliz? El sabio es feliz. El Yogui es feliz. Quien ha controlado su
mente es feliz.
La felicidad proviene únicamente de la paz de la mente. Pero esta proviene, a su vez, de
un estado de mente en el que no hay ilusión.
El goce del objeto deseado no puede producir la satisfacción del deseo. Por el contrario,
agrava e intensifica los deseos, inquietando aun mas la mente por causa del anhelo, de
igual modo que al verter aceite, el fuego crece.
Muchas personas ricas, a pesar de sus inmensas riquezas y de poseer dos o tres mujeres,
se sienten extremadamente miserables e infelices. He conocido a varios ricos
terratenientes, y todos ellos se sienten descontentos, inquietos, malhumorados y muy
desdichados. Es, pues, evidente que la felicidad no yace en el dinero, ni en los objetos,
ni en las mujeres.
La fuente de la felicidad
No existe ninguna felicidad en ninguno de los objetos mundanos. No existe una sola
pizca de felicidad en los objetos, porque estos son insensibles. Incluso el placer sensual
es tan solo un reflejo de la dicha espiritual, o del Ser. Indica una ignorancia absoluta
pensar que se deriva ningún placer de los objetos sensoriales o de la mente.
Cuando se produce un deseo en la mente, esta se llena de actividad, la mente se agita. Se
inquieta e impacienta. Y permanecerá Inquieta hasta obtener el objeto deseado. Solo
cuando se obtiene y disfruta el objeto, cuando el deseo ha sido gratificado, la mente
tiende hacia el Alma Interna. Cesa entonces de funcionar y se llena de pureza. Todos los
pensamientos se desvanecen durante apenas un segundo, y la mente descansa entonces
en el Alma Interna. La dicha del Alma se refleja en el intelecto. Pero el hombre
ignorante cree obtener la felicidad del objeto, al igual que el perro que mordisquea un
hueso seco imagina hallar placer en ello y que saca sangre de el, cuando en realidad la
sangre procede de su propio paladar.
La autentica felicidad se halla dentro de uno
La verdadera felicidad se halla dentro de ti. Se halla en el Atman. Es subjetiva. Se
manifiesta solo cuando la mente se concentra. Cuando los sentidos se abstraen de los
objetos externos, cuando la mente permanece fija en un punto, cuando dejas de albergar
deseos y pensamientos, la dicha atmica empieza a amanecer y empiezas a experimentar
la felicidad espiritual, o Ananda.
El almizcle se encuentra en el ombligo del ciervo y, sin embargo, este corre de aquí para
allá para olerlo. El collar se halla en el cuello de la damisela, pero esta corre de un lado
a otro en su busca. El valioso diamante se halla en tu interior, sin embargo corres en
vano tras los trozos de cristal. De igual modo, el océano de dicha se halla en tu interior,
la fuente de felicidad esta dentro de ti y, sin embargo, corres de aquí para allá en su
busca. El Sol de soles brilla siempre dentro de ti mismo, mas tus ojos cegados no
pueden contemplarlo. El sonido eterno resuena en tu interior, mas tus oídos
ensordecidos no pueden escucharlo.
Ve adonde quieras, a Kashmir, a Viena o a los Alpes. Da lo mismo. No hallaras
verdadero descanso. Las maravillosas vistas podrán relajar tu retina durante apenas un
segundo. Pero la atracción y la repulsión, los celos, la pasión y la avaricia están en todas
panes. Hallaras la misma tierra, el mismo cielo, el mismo aire y la misma agua. Y llevas
contigo a tu propia mente. La imaginación y el cambio de lugar han engañado siempre a
no pocos. jOh hombre! Permanece contento. Vive donde desees, pero disciplina tu
mente y sentidos. Medita en el Ser Interno incesantemente. Ahí hallaras la paz duradera.
Entonces dejara tu mente de engañarte.
El Raya Bhartrihari, el Raya Gopichand y Buddha abandonaron sus reinos y todo tipo
de objetos placenteros, palacios, música, etc., solo para alcanzar la dicha atmica
imperecedera. Alcanzaron la inmortalidad. Y ellos no eran locos. De haber habido
autentica felicidad en los objetos, habrían permanecido en este mundo. La dificultad
estriba en que los hombres mundanos, con un intelecto mundano no son capaces de
entender ni concebir la dicha espiritual supersensorial que existe mas allá de los
sentidos, la mente y el intelecto.
La dicha espiritual
La dicha espiritual es la felicidad mas elevada. Es independiente de los objetos. Es
constante, uniforme y eterna. Solo el sabio la disfruta.
El placer sensual proviene de la emoción. Pero la dicha del Alma es la felicidad del Ser.
Es la naturaleza inherente al Atman. El placer es temporal y fútil. La dicha es eterna e
imperecedera. El placer se mezcla con el dolor. La dicha es una felicidad sin mezcla.
Mantén tu mente en un estado moderado, o en el medio ideal. No la dejes correr hacia
los excesos. Algunas personas mueren por la impresión producida por una depresión
extrema, como también por una alegría extrema. No permitas que se produzca en tu
mente una alegría excesiva. La mente tiende siempre a los extremos, ya sea a la
depresión extrema o a la alegría extrema. Los extremos se tocan. Los extremos
producen una reacción. La mente no puede permanecer calmada cuando experimenta
una alegría excesiva. Haz que tu mente este siempre alegre, pero calmada.
Este mundo es una mera apariencia. La mente y los sentidos te engañan a cada instante.
Confundes el dolor con el placer. No existe una sola pizca de felicidad en este universo
sensorial. Abandona toda idea y toda lucha egoísta por amasar riquezas. Avanza
directamente hacia ese control remoto que hace moverse a estos juguetes de carne y
hueso que son los cuerpos humanos, el cual sostiene este gran escenario, pero que esta
detrás de el. Solo en Él hallaras una felicidad duradera y una alegría eterna. Fúndete en
Él practicando diariamente meditación y yapam
felicidad que desea de los objetos sensoriales, y he ahí que se enreda en las redes
inextricables del Mundo. jPobre hombre! No sabe que esos objetos son perecederos. Y
lo que es mas, fracasa en obtener de ellos la felicidad deseada.
El placer sensual es ilusorio. El encantamiento permanece en tanto que la persona no
posee el objeto deseado. Pero en el momento mismo en que lo posee, el encanto se
desvanece. Descubre entonces que se ha metido en un enredo.
El rico que aun no tiene hijos piensa que será mas feliz cuando tenga uno. Se preocupa
día y noche por tener un hijo, hace peregrinaciones y realiza diversas ceremonias
religiosas. Pero cuando al fin tiene el hijo, se siente miserable, pues este padece ataques
epilépticos y el tiene que gastar su dinero en pagar a los médicos. Pero ni aun así hay
curación. Así es el ilusionismo de Maia. El mundo entero esta sometido a la tentación.
Un pobre, sin embargo, tiene catorce hijos, pero no tiene como alimentarles, por lo que
se siente desdichado. Otro hombre tiene riquezas e hijos, pero uno de estos decide
hacerse vagabundo, por lo que el padre se preocupa. Aun otro hombre posee riquezas e
hijos buenos, pero su esposa es quisquillosa. Nadie es, pues, feliz en este mundo.
El juez se siente descontento, pues anhela convertirse en juez supremo. También el
ministro se siente descontento, pues desea convertirse en primer ministro. El millonario
se siente descontento, pues ambiciona convertirse en multimillonario. El marido esta
descontento porque su esposa es negra y flaca; desea casarse con otra mas guapa. Pero
la esposa se siente, a su vez, descontenta, y desea divorciarse para casarse con otro
hombre mas joven y rico. Una persona delgada se siente infeliz; desea engordar, por lo
que toma aceite de hígado de bacalao. Pero también la persona gorda es infeliz; desea
adelgazar y toma pastillas adelgazantes. Ninguna persona esta, pues, contenta en este
mundo.
El medico piensa que el abogado deber ser muy feliz. Pero el abogado piensa, a su vez,
que el hombre de negocios debe ser mas feliz. Este piensa, sin embargo, que el juez es
mas feliz. El juez cree que mas feliz que el es un profesor. Nadie es feliz en el mundo.
El emperador no se siente feliz. El dictador no es feliz. El presidente de un gobierno no
es feliz.
iQuien es entonces feliz? El sabio es feliz. El Yogui es feliz. Quien ha controlado su
mente es feliz.
La felicidad proviene únicamente de la paz de la mente. Pero esta proviene, a su vez, de
un estado de mente en el que no hay ilusión.
El goce del objeto deseado no puede producir la satisfacción del deseo. Por el contrario,
agrava e intensifica los deseos, inquietando aun mas la mente por causa del anhelo, de
igual modo que al verter aceite, el fuego crece.
Muchas personas ricas, a pesar de sus inmensas riquezas y de poseer dos o tres mujeres,
se sienten extremadamente miserables e infelices. He conocido a varios ricos
terratenientes, y todos ellos se sienten descontentos, inquietos, malhumorados y muy
desdichados. Es, pues, evidente que la felicidad no yace en el dinero, ni en los objetos,
ni en las mujeres.
La fuente de la felicidad
No existe ninguna felicidad en ninguno de los objetos mundanos. No existe una sola
pizca de felicidad en los objetos, porque estos son insensibles. Incluso el placer sensual
es tan solo un reflejo de la dicha espiritual, o del Ser. Indica una ignorancia absoluta
pensar que se deriva ningún placer de los objetos sensoriales o de la mente.
Cuando se produce un deseo en la mente, esta se llena de actividad, la mente se agita. Se
inquieta e impacienta. Y permanecerá Inquieta hasta obtener el objeto deseado. Solo
cuando se obtiene y disfruta el objeto, cuando el deseo ha sido gratificado, la mente
tiende hacia el Alma Interna. Cesa entonces de funcionar y se llena de pureza. Todos los
pensamientos se desvanecen durante apenas un segundo, y la mente descansa entonces
en el Alma Interna. La dicha del Alma se refleja en el intelecto. Pero el hombre
ignorante cree obtener la felicidad del objeto, al igual que el perro que mordisquea un
hueso seco imagina hallar placer en ello y que saca sangre de el, cuando en realidad la
sangre procede de su propio paladar.
La autentica felicidad se halla dentro de uno
La verdadera felicidad se halla dentro de ti. Se halla en el Atman. Es subjetiva. Se
manifiesta solo cuando la mente se concentra. Cuando los sentidos se abstraen de los
objetos externos, cuando la mente permanece fija en un punto, cuando dejas de albergar
deseos y pensamientos, la dicha atmica empieza a amanecer y empiezas a experimentar
la felicidad espiritual, o Ananda.
El almizcle se encuentra en el ombligo del ciervo y, sin embargo, este corre de aquí para
allá para olerlo. El collar se halla en el cuello de la damisela, pero esta corre de un lado
a otro en su busca. El valioso diamante se halla en tu interior, sin embargo corres en
vano tras los trozos de cristal. De igual modo, el océano de dicha se halla en tu interior,
la fuente de felicidad esta dentro de ti y, sin embargo, corres de aquí para allá en su
busca. El Sol de soles brilla siempre dentro de ti mismo, mas tus ojos cegados no
pueden contemplarlo. El sonido eterno resuena en tu interior, mas tus oídos
ensordecidos no pueden escucharlo.
Ve adonde quieras, a Kashmir, a Viena o a los Alpes. Da lo mismo. No hallaras
verdadero descanso. Las maravillosas vistas podrán relajar tu retina durante apenas un
segundo. Pero la atracción y la repulsión, los celos, la pasión y la avaricia están en todas
panes. Hallaras la misma tierra, el mismo cielo, el mismo aire y la misma agua. Y llevas
contigo a tu propia mente. La imaginación y el cambio de lugar han engañado siempre a
no pocos. jOh hombre! Permanece contento. Vive donde desees, pero disciplina tu
mente y sentidos. Medita en el Ser Interno incesantemente. Ahí hallaras la paz duradera.
Entonces dejara tu mente de engañarte.
El Raya Bhartrihari, el Raya Gopichand y Buddha abandonaron sus reinos y todo tipo
de objetos placenteros, palacios, música, etc., solo para alcanzar la dicha atmica
imperecedera. Alcanzaron la inmortalidad. Y ellos no eran locos. De haber habido
autentica felicidad en los objetos, habrían permanecido en este mundo. La dificultad
estriba en que los hombres mundanos, con un intelecto mundano no son capaces de
entender ni concebir la dicha espiritual supersensorial que existe mas allá de los
sentidos, la mente y el intelecto.
La dicha espiritual
La dicha espiritual es la felicidad mas elevada. Es independiente de los objetos. Es
constante, uniforme y eterna. Solo el sabio la disfruta.
El placer sensual proviene de la emoción. Pero la dicha del Alma es la felicidad del Ser.
Es la naturaleza inherente al Atman. El placer es temporal y fútil. La dicha es eterna e
imperecedera. El placer se mezcla con el dolor. La dicha es una felicidad sin mezcla.
Mantén tu mente en un estado moderado, o en el medio ideal. No la dejes correr hacia
los excesos. Algunas personas mueren por la impresión producida por una depresión
extrema, como también por una alegría extrema. No permitas que se produzca en tu
mente una alegría excesiva. La mente tiende siempre a los extremos, ya sea a la
depresión extrema o a la alegría extrema. Los extremos se tocan. Los extremos
producen una reacción. La mente no puede permanecer calmada cuando experimenta
una alegría excesiva. Haz que tu mente este siempre alegre, pero calmada.
Este mundo es una mera apariencia. La mente y los sentidos te engañan a cada instante.
Confundes el dolor con el placer. No existe una sola pizca de felicidad en este universo
sensorial. Abandona toda idea y toda lucha egoísta por amasar riquezas. Avanza
directamente hacia ese control remoto que hace moverse a estos juguetes de carne y
hueso que son los cuerpos humanos, el cual sostiene este gran escenario, pero que esta
detrás de el. Solo en Él hallaras una felicidad duradera y una alegría eterna. Fúndete en
Él practicando diariamente meditación y yapam
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 22:53
El cuerpo humano, bajo mi punto de vista, es el más efectivo recipiente alquímico...siempre y cuando tenga acceso a la verdad espiritual, claro.
El cuerpo humano, al calor de su placer y de su consciencia en sintéticas dosis, es "El Atanor".
El placer auto-consciente sube la vibración planetaria.
Lamentablemente, el placer no suele ser consciente, sino que más antes es una búsqueda compulsiva para evitar el dolor y by-pasear los estados de consciencia, para llegar a los cuales deberemos antes abrazar, reconocer y honrar el propio dolor y sufrimiento, así como el de todos los demas seres en la tierra...para así despues transformarlo en Amor.
Y el Amor, tambien, es de la tercera dimensión.
El cuerpo humano, al calor de su placer y de su consciencia en sintéticas dosis, es "El Atanor".
El placer auto-consciente sube la vibración planetaria.
Lamentablemente, el placer no suele ser consciente, sino que más antes es una búsqueda compulsiva para evitar el dolor y by-pasear los estados de consciencia, para llegar a los cuales deberemos antes abrazar, reconocer y honrar el propio dolor y sufrimiento, así como el de todos los demas seres en la tierra...para así despues transformarlo en Amor.
Y el Amor, tambien, es de la tercera dimensión.
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 22:55
Yo diría que el amor es adimensional...
Sat chit Ananda
Sat chit Ananda
Invitado- Invitado
Re: El Ego por mi amigo Jayradhe
por Invitado 12/1/2010, 23:06
También;
Pero el emfasis que pongo en lo de la tercera dimensión es que así lo siento más cercano...menos "ideal". En todo caso, el término "multidimensional" para la fase DE TRANSICION que estamos viviendo, me parece más incluyente e interesante.
Sin duda, un gran parte del trabajo se va a tener que hacer "puenteando" los planos del cuerpo físico con los más elevados de la consciencia. Y eso, según mi humilde experiencia personal, se puede realizar- aunque habrá mas vias, no lo dudo- por via sexual o en comunion íntima corporal.
Yo creo que es importante tener en cuenta que la gran mayoría de la gente no esta preparada para abrazar los planos superiores espirituales sin un trabajo intermedio que le permita vivir en su vehículo físico con menos compulsión y más amor...el amor físico por el propio vehículo tambien es un acto de compasión; y esa compasión se puede hacer operativa mediante el despertar de una interacción con el cuerpo propio y el de otr@s más consciente.
Pero esta perspectiva no menoscaba, ni es excluyente de, otras, eh?. Yo pienso que nuestra libertad tambien reside en encontrar, confluir con, el método o métodos con los que más resonamos; es decir, que permitan una expresión más incluyente de la totalidad que somos...
Pero el emfasis que pongo en lo de la tercera dimensión es que así lo siento más cercano...menos "ideal". En todo caso, el término "multidimensional" para la fase DE TRANSICION que estamos viviendo, me parece más incluyente e interesante.
Sin duda, un gran parte del trabajo se va a tener que hacer "puenteando" los planos del cuerpo físico con los más elevados de la consciencia. Y eso, según mi humilde experiencia personal, se puede realizar- aunque habrá mas vias, no lo dudo- por via sexual o en comunion íntima corporal.
Yo creo que es importante tener en cuenta que la gran mayoría de la gente no esta preparada para abrazar los planos superiores espirituales sin un trabajo intermedio que le permita vivir en su vehículo físico con menos compulsión y más amor...el amor físico por el propio vehículo tambien es un acto de compasión; y esa compasión se puede hacer operativa mediante el despertar de una interacción con el cuerpo propio y el de otr@s más consciente.
Pero esta perspectiva no menoscaba, ni es excluyente de, otras, eh?. Yo pienso que nuestra libertad tambien reside en encontrar, confluir con, el método o métodos con los que más resonamos; es decir, que permitan una expresión más incluyente de la totalidad que somos...
Invitado- Invitado
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