Ténica de Sanación con energía, Similar a Reiki, YUKIDO

YUKIDO es una técnica de origen japonés de canalización de energía: YU...KI...DO. Además es un camino para encontrarnos a nosotr@s mism@s y a nuestra esencia, ayudándonos a comprender el sentido del sufrimiento; una vez integrado este aprendizaje se trata de transformarlo en Amor Incondicional, y de esta manera hacer el camino más fácil para alcanzar la meta.

Esta técnica sirve para ver el vaso medio lleno, y no medio vacío.

Sirve para levantarte por la mañana y dar gracias por ese nuevo día, y por la oportunidad de mejorar nuestra vida pase lo que pase, sintiéndonos segur@s de que tenemos la fuerza para poder hacerlo, poniendo nuestra voluntad y el propósito de que así será.

v YU: energía del Cosmos (energía del Padre)

v KI: energía de la tierra (energía de la madre)

v DO: el camino que estas dos energías tienen que recorrer para realizar juntas una función (somos nosotros). Dicha función es la sanación y/o realización del ser.

YUKIDO nos marca un camino para esa realización, y ese camino es el que un día elegimos aunque no lo recordemos. Ese camino es a veces sencillo y otras veces no tanto, depende de uno mismo; si oponemos resistencia: será difícil; sin embargo, si nos dejamos llevar, todo resultará cómodo y armonioso; en cualquier caso, siempre es para nuestro bien, para que consigamos el objetivo que vinimos a realizar en esta encarnación.

YUKIDO no sólo es energía, es una forma de sanarnos y sanar a otros sin cargarnos con el karma de los demás, o con eso que la gente llama “energía negativa” de otros. Con YUKIDO aprendemos a no absorber las energías negativas de los demás, incluso a que nadie coja la nuestra; nos ayuda a desarrollar la intuición; y algo muy importante: YUKIDO es un modo de vida diferente.

Independientemente de nuestras ideas políticas y religiosas, lo importante es la evolución del ser a través de sentirnos mejor en nuestra vida diaria. En YUKIDO no hay maestros físicos.

YUKIDO es observarse y ver cómo nos sentimos. Saber por qué estamos bien o por qué estamos tristes, agobiados, enfadados, resentidos o estresados: nos hace conscientes, dándonos la posibilidad de cambiar.

Esta técnica es compatible con cualquier otra, e incluso las potencia.

YUKIDO es uno de los muchos caminos que hay para llegar a la Unidad. Deseamos que sea el tuyo al igual que es el nuestro.

OM

Esta estupenda técnica nos pone en contacto con el Buda de la compasión, compasión es karuna en Tibetano, de ahí el Karuna Reiki.

Su sencillez habla de su complejidad..

Como en todo trabajo espiritual, es recomendable la Puja o purificación. Así que preparar un ambiente espiritual y darse una ducha para eliminar la morralla cotidiana es aconsejable.

Unos estiramientos y respiraciones todavía serían más recomendables.

Es una técnica de canalización de energía y transmisión de la misma por imposición de manos. Tanto para uno mismo (principalmente), como para los demás.

Entonces, sentados o tumbados, respiramos varias veces (no dejeis de respirar que os morís ji ji).

Cantamos el mantram varias veces, si no se puede cantar en voz alta, mentalmente. Mientras, imáginamos un torbellino de luz roja que se genera en la tierra bajo nuestros pies y la luz roja sube por los pies, piernas, cadera etc hasta el corazón, hinchándose el pecho de luz roja.

Seguimos con el mantram y esta vez visualizamos un torbellino de luz blanca encima de nuestra cabeza, entra por el chakra sahasrara y baja hasta el corazón.

Seguimos con el mantram y visualizamos la energía roja de la tierra y blanca del cielo uniéndose en el corazón y formando una tercera energía rosa. sentimos como todo el cuerpo se llena de energía rosa, piernas, brazos,y sale por las manos.

Esa energía rosa que sale por las manos es la energía de la compasión y unión tántrica de la tierra y el cielo. vamos poniendo las manos durante unos minutos en las partes de nuestro cuerpo, o cuerpo del paciente que nos indique nuestra intención, sin custionarla. La intuición manda.

Seguimos con el mantra....


Otro mantram que podemos utilizar, combinado con el primero;

OM MANI PADME HUM

Oh, joya en el loto!

AUM

QUE LO DISFRUTEIS Y OS INUNDE LA COMPASIÓN DE BUDA

yoganet escribió:buena elección, proximamente te pondré un post de "la fuente del tai-chi" (meditación pura ) en movimiento
om

Jayradhe escribió:

Primera visión de Shiva

OM NAMAH SHIVAYA, SHIVAYA NAMAH OM ||

paramaiva shivamaya, satyam eva parashivah

"El Supremo Shiva es El Amor Inmanente y la Realidad Trascendente"

|| OM SHRI KALIKAYAI NAMAH ||

Parte I
SHIVA
El Shaivismo es el culto primordial del Principio Divino conocido en las escrituras sagradas con diferentes epítetos, siendo en los períodos principales enunciado como "Shiva". Un shaiva (shaivita, shivaita) es un devoto de Shiva. El origen del shaivismo es muy remoto, muy anterior a la compilación de las enseñanzas de la Sanatana Dharma (La Dharma Eterna) por el sabio Vyasamuni, que dio inicio a lo que conocemos como el Veda.
A lo largo de años en las diferentes tradiciones y las escuelas que las mostraron se produjeron muchas fusiones de ideologías, principios doctrinales y técnicas, no solo entre los védicos (aryas), sino de estos con los no védicos (dravidas). El shaivismo muestra estas influencias en las diferentes escuelas y en las escrituras que las amparan. El Tantra y las escrituras de los Purana (textos de los ancianos) representan primordialmente las enseñazas del shaivismo clasificándose las tradiciones agrupadas en Agamika (en referencia a las escrituras llamadas, Agama) y Nigamika (por las escrituras Nigama), las primeras establecen lo primordial del aspecto "estático y masculino" del shakta y las seguras en la primordialidad del aspecto "activo y femenino" de la shakti. En el Upanishad (textos del "Último Conocimiento" o Vedanta) llamado Shvetashvatara aclama la grandeza de Shiva como el Gran Dios de todas las criaturas.
El termino Shiva significa auspicioso y se atribuye las cualidades de uno de sus epítetos, Rudra, que en el Rig Veda (el principal de los cuatro grandes libros sagrados principales de la Dharma Védica). Rudra es el Dios del Trueno, cuya mirada está llena de fiereza y su poder totalmente destructivo, pero que derrama la generosa "lluvia" que da la vida a todos los seres. Es tan importante la naturaleza de Rudra, que posteriormente los Vedas lo reconocen como "El Auspicioso", el que entrega sus dádivas a todos los seres. Shiva, aparece en los Tantra como "El que se Mueve". Shiva "se mueve" en por todo el universo, en tondos los seres, interna y externamente, la conciencia de Shiva es la conciencia de todos los seres.

LAS SEIS PRINCIPALES ESCUELAS SHAIVITAS

La escuela PASHUPATA se estableció a partir de las enseñanzas recogidas en dos escrituras; Pashupata Sutra (los aforismos del Señor de las criaturas) y el Panchartha Bhasya (los comentarios de los Cinco Principios), escritos ambos por el maestro Kaundinya Natha.
La escuela KASHMIR o PRATHYABHIGÑYA (shaivismo de Kachemira), se estableció a partir de las enseñanzas de Vasugupta Yogi, recogidas en las enseñanzas del Pratyabhigñya (mas allá de los sentidos) y los Shiva Sutra (aforismos de Shiva), Spandakarika (Iluminación) y Pratyabhigñya Hridayam (comprendiendo con el corazón). Esta gran escuela se expandió gracias a los grandes Yogis como Somananda, Utpaladeva, Abhinavagupta y Ksemaraja, que comentaron o escribieron algunas de las escrituras mencionadas.
Interconectada con esta escuela Prathyabhigñya y con las escuelas Sidha Siddhanta y Shiva Advaita preferentemente aunque teniendo como sustrato a todas en su totalidad surge la Gran Escuela KAULACHARA (Norma de la Familia) conocida también como TRAYAMBAKA, establecida por el Maestro de Maestros, Macchada Acharya conocido tambien como SHRI MINA ACHARYA. Las escrituras más importantes son el Kularnava Tantra (Océano de la Familia) y el Mahanirvana Tantra (La Gran Liberación).
La escuela VIRA (energía viral) también conocida como LINGAYATA (nacido del falo divino) fue desarrollada a partir de las enseñanzas de Basava Acharya en el sur de India, concretamente en el estado de Karnataka.
La escuela SHAIVA SIDDHANTA (Shaivismo Siddhanta, (la Última Perfección), desarrollada en el Sur de India principalmente y extendiéndose a Shri Lanka, fue desarrollada a partir de las enseñanzas expuestas en el Shiva-Gñyana-Gñyanan-Bodham. El Gran Rishi Tirumular fué su iniciador y principal exponente.
La escuela SIDDHA SIDDHANTA (de los Perfectos), se fundamenta en las enseñanzas recibidas por los grandes yogis-dragones, como Gorakshanatha y Matsyendranatha y las escirturas tan importantes en el mundo del Yoga como el Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita y Shiva Samhita.
La escuela SHIVA ADVAITA (conciencia unitaria), tiene su principal exponente en Shri Kantha Acharya y en sus comentarios de los Vedanta Sutra (aforismos del Último Conocimiento), esta escuela aproximó el Shaivismo a la tradición ortodoxa védica y se diferenció de la escuela de Adi Shankara Acharya, establecedor de la tradición Smarta (ortodoxa).

LAS DOCTRINAS DE LAS SEIS ESCUELAS SHAIVITAS

PASHUPATA SHAIVA DHARMA - Acharyas establecedores: Lakulisha Natha y Kaundinya Natha, sobre el año 200 DC. Su filosofía se llama Bhedabedha (Monista y No Monista simultáneamente). Enfatiza que Shiva es la causa suprema de la existencia y el legislador personal de las almas y de la existencia. Las almas retienen siempre su individualidad cuando le alcanzan, y permanecen en un estado de permanente unión con El. El estado último de realización es comparado con las estrellas que se funden en el firmamento.
KASHMIRI SHAIVA o PRATHYABHIGÑYA SHAIVA DHARSHANA DHARMA - Los Acharyas (maestros) establecedores fueron los Yogis Vasugupta, Somananda, Utpaladeva, Abhinavagupta y Ksemaraja, sobre el año 800 DC. Su filosofía es intensamente No Dualista. Establece que la existencia, las almas y Shiva son uno sin diferencias. Shiva es el Ser de todos, Inmanente y Trascendente, la Única Realidad, Abstracto Poder Destructor- Generador-Preservador.
VIRA SHAIVA DHARMA/LINGAYATA SHAIVA DHARMA - Acharya establecedor: Basavanna Acharya, muy popular en el Sur de India, sobre los años 1105 y 1167 DC. Su filosofía se llama Shakti Vishishta Advaita, o Semi No Dualismo, aceptando por tanto diferencias y no diferencias entre las almas y Shiva, como los rayos del sol y el sol. Shiva y su Fuerza Cósmica (Shakti) son Uno. Shiva esta más allá de esta existencia, que es real y no ilusoria. Shiva es la causa y el determinador de la naturaleza existencial (material).
SIDDHA SIDDHANTA SHAIVA DRAMA - Acharyas establecedores principales: Gorakshanatha y Matsyendranatha, sobre el año 950 DC. Su principio esencial de Bheda Abheda, abrazo tanto el aspecto inmanente de Shiva como el trascendente. Estimó que Shiva era la causa y origen de la existencia material. Esta manifestación al final terminaría por regresar a Shiva lo mismo que el alma tiene como finalidad regresar al seno de Shiva. El estado de retorno es comparado como el de las burbujas que se desprenden del agua para regresar al agua misma.
SHIVA ADVAITA SHAIVA DHARMA - El Acharya establecedor fue Shri Kantha, sobre el año 1050 DC, se le conoció también como Vishista Advaita. El alma no llega a fusionarse completamente con Shiva, que es considerado Brahman (El Absoluto), pero brilla con las excelentes cualidades de Shiva. Posteriormente, de esta misma escuela surgió en el sur el acharya Appaya Dikshita en los años 1554-1626, intentó dar respuesta y estableció la única opción de unión entre el alma y Shiva, a esta se le conoce como Shuddha Advaita.
SHAIVA SIDDHANTA DHARMA - Acharya establecedor: Tirmular Yogi Rishi, sobre el año 200 DC. Con una doctrina no dualística con matices a diferencia del No dualismo de Adi Shankara Acharya, en la que Shiva es la causa material y reactiva de la existencia y a su vez es inmanente y trascendental. El Alma originada por Shiva está destina a sumergirse en El, pero siempre unida a El. Hay una variante de esta escuela establecida por el maestro Meykandar Yogi, que establece en el año 1200 DC una doctrina pluralista, las almas, Shiva y el universo son sin principio, y eternos coexistiendo así de esta manera. Shiva es la realidad de todo pero la causa de la existencia material ya que es diferente de ella.
SHIVAISMO (SHAIVA-DHARMA)
Se denomina así a la tradición religiosa védica que establece la adoración a Shiva como representación suprema de Dios, equiparándolo al Absoluto Supremo (Brahman) de los Upanishads. El el shivaismo la más antigua de las 4 grandes tradiciones religiosas del vedismo (hinduismo). Como siempre sucede en la historia cronológica de la India, la memoria sobre ella es ambigua y se pierden los restos de la misma, creando el desconcierto para poder cifrar los datos científicos necesarios para validar la antigüedad de las cosas, en cualquier caso, los restos encontrados en el Valle del Indo sobre el shivaismo son de unos 8.000 años de antigüedad, donde El Señor de Todos los Seres (incluyendo las bestias), en sánskrito Pashupati, recibe a los fieles en posición de asana (postura yóguica). Otro dato histórico lo encontramos en el Ramayana, unos 2.000 AC, donde el Señor Rama adoraba a Shiva para invocar su poderosa gracia y así poder luchar con éxito contra su rival Ravana. Tambien el Señor Buddha en el 624 AC, que nació en el seno de una familia shivaita y recurrió a las enseñanzas sobre la meditación profunda para seguir su camino de iluminación. Son muy numerosas las referencias al shivaismo que encontramos en las diferentes escuelas budhistas, no solo en India, Shri Lanka o Nepal sino en el resto de los países asiáticos.
Hay en Japón, la imagen espectacular de los 1.000 Buddhas de la Compasión, con la fabulosa imagen central del gran Cannon Buddha (Buda de la Compasión), flanqueado por las terroríficas e inspiradoras imágenes guardianes protectores de la Dharma que representaban a Vayu (el Dios del
Viento) y a Indra (el Dios de las Tormentas). En los paneles explicativos para los visitantes se podía leer, las descripciones de los orígenes de todas estas figuras religiosas, cifrando al gran CANNON BUDDHA en la similitud histórica con el gran Shiva de la compasión SHIVA KARUNAM, enraizando la propia palabra japonesa cannon en el término sanskrito Karunam. De hecho, durante muchos años en los primeros tiempos del buddhismo, hasta que este se separó del sendero vèdico, el Baudha Dharma (buddhismo) fue una secta semi herética del shivaismo, tanto terminologías, colores de las ropas de los monjes, símbolos, filosofías, doctrinas, técnicas, etc. son de origen shivaita.
Ya nos hemos referido a las seis escuelas fundamentales del shivaismo con una cierta introducción a sus doctrinas y maestros precursores, pero es muy importante que todas ellas (no mencionamos a las escasas que hay que son hereticas de los Veda), están firmemente establecidas en las escrituras sagradas de el Veda y obviamente en los Agamas y Nigamas (escrituras complementarias en las que se fundamenta el shivaismo).
Vedatmakam shastram viddhi -Tantra- kaulatmakam
"Los mandamientos y preceptos del Tantra son ni más ni menos que la escritura sagrada y revelada del Veda"
Shiva
Kularnava-Tantra

Parte II

PRINCIPIOS DOCTRINALES DEL SHIVAISMO (SHAIVA DHARMA TATTVA).

Las seis escuelas tienen en común los 10 GRANDES PRINCIPIOS DOCTRINALES DE LA SHAIVA DHARMA (SHAIVA DHARMA TATTVA DASHA):
Los cinco poderes manifiestos de Shiva -creación, preservación, destrucción, revelación y ocultación-.
Las tres categorías -Pati, pashu, pasha: El Señor, las almas y las entidades vivientes-.
Los tres condicionamientos -anava, karma y maya: las impurezas, las acciones y las ilusiones-.
Las tres energías envolventes de Shiva -iccha shakti, kriya shakti, gñyana shakti: la voluntad, la actividad y el conocimiento-.
Las treinta y seis categorías de la existencia (Tattvas) del Shiva Manifiesto, contrapuesto al ParamaShiva, el Shiva Supremo, cuya naturaleza es Shiva Linga la Absoluta Realidad, que esta más allá de todas las categorías o Atattva.
Las treinta y seis Tattvas están clasificadas en tres grupos cualitativos: Cinco shuddha tattva / energías espirituales puras actínicas:
Shiva tattva, el principio de Shiva expresado como Parashakti-Nada, la vibración pura más allá de la Energía Manifiesta, la cual reside en todo como Satchitananda o La Existencia (sat) de la cual provienen todas las existencias, la Consciencia (chit) de la cual provienen todas las conciencias y la Bienaventuranza (ananda) de la cual proviene la capacidad de dar y buscarla felicidad de todos los seres.
Shakti tattva, el principio de Shakti expresado como Parameshvara- Bindu, el núcleo esencial del Controlador Supremo, que se da a conocer a los seres y al cosmos como Nataraja, El Rey de los Danzantes, El Dios Personalizado que se da a conocer como la Energía, la Esencia y el Amor.
Sadashiva tattva, el principio de la revelación espiritual.
Ishvara Tattva, el principio por el el cual Shiva se significa como Maheshvara, el Gran Controlador de Todo, que posee el poder de velar, de lo interno y de lo mágico.
Shuddhavidya tattva, el principio de la sabiduría pura, que nos revela lo que es el Dharma o el sustento verdadero de la realidad, que permite comprender el conocimiento puro, que tanto la manifestación, la preservación como la disolución son una misma realidad, un mismo poder con tres fuerzas que se denomina Brahma, Vishnu, Rudra, todo en conjunto es Brahman, El Absoluto.
Siete shuddha ashuddha tattva / energías espirituales magnéticas actinódicas:
Maya tattva, el principio por el cual la energía de Shiva vela la verdadera realidad y la energía mutable.
Kaala tattva, el principio de Shiva que establece el tiempo que modifica todas las cosas.
Niyati tattva, el principio de Shiva que establece la ley de causa y efecto, de correspondencias y débitos, base de la ley del karma.
kalaa tattva, el principio de Shiva que otorga los dones de la creatividad y las aptitudes.
Vidya tattva, el principio de Shiva que permite la adquisición del conocimiento y el poder ser conocido.
Raga tattva: el principio de Shiva que posibilita el apego y el deseo. Purusha tattva, el principio que penetra al espíritu con los cinco
Shuddha Tattva.
Veinte y cuatro ashuddha tattva / energías magnéticas densas (materiales) odicas:
Prakritti tattva: el principio de Shiva que establece la energía primordial material o materia pura.
Buddhi tattva el principio de Shiva que establece la capacidad intelectiva, dando la inteligencia a todos los seres en sus diferentes proporciones.
Ahamkara tattva, el principio de Shiva que establece el ego externo, que establece la identidad asociada a nombre y forma.
Manasam tattva, el principio de Shiva que establece la mente instintiva.
Shrotra tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad sensorial de oír a través del oído.
Tvak tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad sensorial del tacto a través de la piel.
Chakshu tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad sensorial de la visión a través de los ojos.
Rasana tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad sensorial del gusto a través del paladar y la lengua.
Ghrana tattva, el principio de Shiva que establece el olfato a través de la nariz.
Vak tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad motriz de la palabra a través de la voz.
Pani tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad motriz de agarrar a través de las manos.
Pada tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad motriz de andar a través de los pies.
Payu tattva, el principio de Shiva que establece la capacidad motriz de la excreción a través del ano y sus esfínteres.
Upastha tattva,el principio de Shiva que establece la capacidad motriz de la procreación a través de los genitales.
Shabda tattva, el principio de Shiva que establece el reflejo sensitivo del sonido.
Sparsha tattva, el principio de Shiva que establece el reflejo sensitivo del sentir, que motiva la sensibilidad psicofísica y espiritual.
Rupa tattva, el principio de Shiva que establece el reflejo sensitivo de la forma.
Rasa tattva, el principio de Shiva que establece el reflejo sensitivo del sabor y los humores mentales y espirituales.
Gandha tattva, el principio de Shiva que establece el reflejo sensitivo del perfume y el olor intrínseco del cuerpo y la exudación de las vibraciones mentales y espirituales en el cuerpo.
Akasha tattva, el principio de Shiva que establece el elemento cósmico del éter o interespacio.
Vayu tattva, el principio de Shiva que establece el elemento cósmico del aire que permite la densidad, el flujo de los elementos y el viaje del pensamiento.
Tejas tattva, el principio de Shiva que establece el elemento cósmico del fuego en forma de radiación y energía vital.
Apas tattva, el principio de Shiva que establece el elemento cósmico del agua en forma de la sustancia de la vida y de la mente.
Prithivi tattva, el principio de Shiva que establece el elemento cósmico de la tierra, la densidad y la corporeidad.
Es necesaria la iniciación en la mística de Shiva por un satguru, -un satguru es aquel maestro que conoce la naturaleza de Shiva como su propia realidad (Shivoham. Soham hamsah paramahamsah, paramatma chinmayoham, satchidananda svarupoham, soham brahma om), y que está autorizado adecuadamente para impartir iniciación a los candidatos a discípulos cualificados en el mantra, shakti, gñyana: la fórmula de meditación adecuada en Shiva, trasmitirle la energía interna propia que proviene de la fuente misma de su cadena discipular (un maestro iniciador transmite la gurushakti de su maestros y del maestro de su maestro, etc. como un padre transmite la herencia genética a sus hijos) y el conocimiento de Shiva que desvela la realidad de Dios, el Universo y el Alma.
El poder del mantra, la importancia de los mantram para estimular el ascenso de la energía interna, la invocación de Shiva para que derrame su gracia sobre el devoto y para liberar la mente del meditador y pueda iluminar su conciencia para conocer la naturaleza suprema de Shiva (Shivoham: Yo soy Shiva).
El mantram principal y supremo del shivaismo es el Panchakshara mantra, el mantra de las cinco sílabas:
Om namah shivaya
Om: afirmando la Unidad), adoración (con la entrega perfecta del propio ser) a Shiva.
Las cinco sílabas se contabilizan sin Om, ya que el pranava (el mantra Om), es común a todos los mantrams sea implícita o no su presencia.
Significado místico de las aksharas (silabas): "na" es la gracia oculta o interna de Shiva, "ma" es la existencia material o el universo controlado por el poder de Shiva; "shi" es el propio Shiva, la verdadera realidad y naturaleza de todo, tanto lo animado como inanimado, visible e invisible, manifiesto e inmanifiesto; "va" es la gracia revelada de Shiva, que otorga la gran liberación (mahanirvana); "ya" es el atma, o el alma, que siempre busca unificar y su realidad con la realidad de Shiva.
Significado físico de las aksharas (sílabas): "na" las piernas, "ma" el estómago; "shi" los hombros; "va" la boca, "ya" los ojos.
Buscando en los textos de la revelación o Veda, encontramos la esencia del shivaismo en el Yajurveda, el eje de las cuatro escrituras, Rij, Sama, Yajur y Atharva.
Las escrituras sagradas nos revelan en el Krishna Yajurveda (el Yajurveda Negro) en la sección del Taittiriya Samhita, 4.5.8:
Namastaraya namah shambhave cha mayobhave cha namah shankaraya cha mayaskaraya cha, namah shivaya cha shivayataraya cha
"Homenaje y entrega a la causa de la salud y a la causa de la delicia y felicidad. Homenaje y entrega al Auspicioso, y al mas propicio".
Los cuatro pilares, Chaturpada:
Chariya, servicio purificador que nace de la conciencia y seguimiento de los deberes, normas y conductas shivaitas, vivir de acuerdo a los principios shivaitas.
Kriya, las actividades religiosas, místicas y purificadoras encauzadas hacia incrementar la devoción a Shiva, a dirigirse a Shiva, a conocer a Shiva, a realizar a Shiva.
Yoga, la separación de la conciencia de las ataduras del mundo, el control de los sentidos, la fijación del ser en el Ser de Shiva, la meditación.
Gñyana, el conocimiento que revela la verdadera identidad, que el alma, el universo y Shiva son un mismo ser, la iluminación.
Las tres creencias, Trishraddha:
Panchakshara mantram (Om namah shivaya) como el Gran Mantra de la Liberación.
Rudraksha, la semilla de rudra, el mala (rosario) compuesto de las semillas sagradas que se consideran la simiente de Shiva en este mundo, que se cargan del poder de la shakti del mantram de Shiva y con el cual se repite (japa) el mantram llenándose del poder de Shiva y llevándose siempre o solo utilizándose por el devoto sin permitir que sea tocado por nadie, salvo por el Guru y el Dikshekshvara (iniciador).
Vibhuti, (el poder resplandeciente), son las semillas sagradas, preparadas a través de la cremación de los excrementos de las vacas sagradas mezcladas con otras sustancias como leche, ghee (mantequilla clarificada), miel, arroz, hierba kusha y maderas de sándalo. Simbolizan la pureza y es la ofrenda más importante que se da generosamente en los sacramentos y liturgias shaivitas y en los templos védicos ortodoxos en general. Este vibhuti también se emplea
para marcar la frente como signo distintivo del devoto shivaita como del smarta u ortodoxo. El término vibhuti, también se refiere a los poderes espirituales resultantes de la práctica esforzada (sadhana) y correcta del yoga. Patanjali Maharishi tituló así el tercer capítulo de los Yoga Sutras "Vibhuti Pada", que trata sobre los poderes que emergen la de energía de la mente.
Los tres valores, Triartha:
Guru shraddha, la fe y confianza en el preceptor espiritual, que sus enseñanzas sobre el arte de vivir como de la realización de Shiva conducen al bienestar y la realización.
Shivalinga, el poder de Shiva manifestado en las imágenes consagradas de Shiva, primordialmente en el lingam (el falo sagrado). En las escuelas de tantra se aprende que el cuerpo del guru, del discípulo y del esposo shivaita son la imagen consagrada de este poder de Shiva.
Sanghama, la compañía sagrada de los gurus, maestros, discípulos aventajados, devotos, lugares sagrados, recintos consagrados, doctrinas elevadoras, lecturas cultivadoras y compañías inspiradoras.
Hari - Hara

Parte III

SHIVAISMO DE KACHEMIRA (KASHMIR SHAIVISMO)
Desarrollado en Kachemira, la zona más noroeste de la India, esta región forma parte de los actuales estados de Janmu y Kashmir. Zona de amplios conflictos entre Pakistán y la India (e incluso China), puede ser la causa de grandes desastres venideros no sólo para el equilibrio estratégico de la zona sino para el mundo en los inicios del nuevo milenio. El Venerable Maestro Shri Svami Tilak, vaticinaba que una gran tragedia asolaría a la humanidad a partir de la guerra pendiente (siempre hay una guerra pendiente entre los musulmanes y los hindúes) por Kachemira. Grandes genocidios fueron perpetrados por los pakistaníes sobre los hindúes residentes en la zona recién otorgada la independencia de ambos países por Gran Bretaña. La población en el sector hindú es de unos seis millones.
Es Kachemira la cuna del Shivaismo más místico, más hermoso y más trascendental. Este shivaismo, influyo tanto al cristianismo induciendo al pre-monasticismo, mística y filosofía (conceptos como la Conciencia, la Madre y la Energía, versus el Padre, la Madre Divina y el Espíritu Santo) de los seguidores de Jesús, a los buddhistas también en su monasticismo, mística, panteón y filosofía, a los musulmanes en los orígenes del sufismo.
Fue una gran tragedia que los maravillosos templos tántricos, antiguos y poderosos, fuesen destruidos por la invasión de los musulmanes. Grandes pérdidas en escuelas, escrituras y conocimientos se fueron para siempre, la política religiosa de sangre y muerte hicieron perder para siempre lo que los antiguos rishis (sabios videntes) legaron a la humanidad. Una parte de ese conocimiento se extendió al actual Nepal, dando origen al Tantra budista, en el que aún es posible encontrar restos de los textos originales. Es por ello un gran deber de todos los tocados por la gracia de Shiva, aprender, preservar y transmitir las enseñanzas shaivitas (védicas), como único remedio de compensar las penumbras arrojada sobre el sol de la Dharma.
Las doctrinas Kashmir son intensamente no dualistas (advaita). Adi Shankaracharya difundió con tanto éxito las verdades ortodoxas del Veda, que se preservaron en estas tierras y en estas escuelas sus enseñanzas, siendo en muchas ocasiones más fieles las mismas que las que posteriormente fueron difundidas en otros lugares de la India.
Es el shaivismo de Kachemira una atractiva manera de vivir y practicar la Dharma del Veda. Establecida esta escuela por el gran sabio y maestro Vasugupta (véase lo descrito sobre esta escuela anteriormente). Enriquecida por grandes maestros que mantienen hasta nuestros días la luz del Yoga Tradicional y Auténtico, esta entroncada en las escrituras del Tantra, los Agamas y Nigamas, siendo influenciada y formando su vidya (su sabiduría esencial) la tradición y norma tántrica del Kaulachara.
La tradición Kaula es más que una escuela, fue la síntesis de muchas escuelas shivaitas y ortodoxas, liderada por los maestros smarta y kashmir (ortodoxos y shivaita kashmir), siendo la más influyente en nuestros días por su conciliación entre los dos senderos del tantra el dakshina (derecho) y el vama (izquierdo), ya que ambas normas son enseñadas y perfeccionadas por la tradición Kaula. Las escuelas Kaula, no son escuelas separadas de la Dharma Védica (al contrario son profundamente védicas), ni escuelas que se presentan con tradiciones propias (son escuelas shivaitas y smarta).
Las escuelas Kaula son las mismas escuelas shivaitas y smarta que introducen los vidyas (las sabidurías y prácticas de realización) armonizadas y sistematizadas para ayudar a las doctrinas que éstas representan.
La Escuela Védica -Vaidika Vidyalaya Pratisthanam del Muy Venerable Maestro Svami Tilak- es una escuela ortodoxa védica, es decir smarta, que sigue las doctrinas de la vedanta advaita (no dualistas) enseñadas por Adi Shankaracharya y se apoya para la adquisición de la Conciencia de Brahman Brahmagñyanam, en los principios Vidyachara con el objetivo de alcanzar la iluminación y la liberación Shiva Boudham y Shiva Nirvanam de las enseñanzas del maestro Macchadamuni, también conocido como Mina Acharya que constituyen la escuela principal del Tantra, llamada Kaulachara.
Es el Kashmir Shaivismo una tradición védica emparentada íntimamente con la Kaulachara Dharma, confundiéndose entre sí, compartiendo maestros y principios. En unos períodos históricos fue la Kahmir establecedora de algunos de los fundamentos de la Kaula y en otros fue la norma Kaula la que fundamento a la Kashmir. Hablar de Kashmir es hablar del Kaula y viceversa.
Shiva es inmanente y trascendente, y ha de ser realizado por la purificación y el yoga, siendo intensamente enfatizadas las prácticas que mejoran la salud y la fortaleza del cuerpo, estimulan las energías vitales y los centros de energía (hatha yoga/kundalini yoga), expanden la fuerza interna, el equilibro y la armonía, la dinámica y los poderes de la mente, fortalecen la personalidad, el carácter y el criterio, la humanidad y los valores védicos (dharmachara), el control de los sentidos el fortalecimiento de la concentración y el desarrollo de la conciencia, por medio de las técnicas de la abstracción, concentración y meditación (prathyahara, dharana y
dhyanam), y la adquisición cualitativa de la naturaleza esencial de los seres (sanmyama).
El estudio de la mente humana y de la naturaleza de la energía primordial hacen proverbial esta escuela, estableciendo el camino del kundalini-siddha marga (el sedero de la perfección). El shivaismo de Kachemira subordina la adoración a Shiva Manifiesto (Dios Personal), a la absorción del Shiva Inmanifiesto (Dios Impersonal), que ha de ser conseguido principalmente por la meditación profunda y sus diferentes técnicas. Las liturgias, las ceremonias tienen el papel principal de la purificación, de la consagración, de la magia, de la invocación. La meditación es lo la primordial en la sadhana (las practicas espirituales), haciendo que sea el punto referencial y convergente de todas las técnicas. El Kashmir Shaiva propone a la meditación como la única vía de adquisición del estado de Conciencia de Shiva, Shiva Bodham.
La sadhana kashmir la práctica místico-espiritual, se dirige hacia la asimilación y fusión del objeto (el mundo), en el sujet" (el Ser, Shiva). Shiva se revela a si mismo en el mundo, en la naturaleza material, en el universo, y es aquí donde ha de ser inicialmente reconocido"para ser posteriormente realizado, siendo la Gran Liberación MahaNirvana, el reconocimiento que el nuestro/el verdadero ser no es otro que Shiva, a esto se le denomina pratyabigñya (reconocimento).
Para alcanzar la Conciencia de Shiva, se establecen cuatro estados o chaturupaya:
Anavopaya, por la práctica y adquisición de la naturaleza del yoga. Shaktopaya, por la discriminación espiritual, por la adquisición de la
amistad, bendición y expansión de la energía primordial.
Sambhavopaya, por la gracia del guru recibida por las enseñanzas que recibe el discípulo.
Anupaya, sin sentido, por la inexplicable y espontánea iluminación sin purificación y prácticas previas en esta vida, que se produce por el misterioso desenvolvimiento de la shakti, activada por la gracia del guru que invoca el descenso de la gracia de Shiva, Guru yasya prasada, Shivam prasadah.
El Kashmir Shaivismo, establece tres tipos de escrituras en su tradición o Shaiva Shastra:
Agama Shatras, que revelan la naturaleza de Shiva y las grandes enseñanzas.
Spanda Shastra, que revelan las enseñanzas sobre la iluminación espiritual.
Pratyabhigñya Shastra, que revelan la naturaleza de la mente y la conciencia.
No es posible, aprender y desarrollar las enseñanzas del Shivaismo en ninguna de sus escuelas y primordialmente en las mas místicas como la Kashmir y la Kaula sin aprender directamente de los acharya (maestro doctrinal) y guru (maestro personal), practicar intensamente la meditación, fortalecer el carácter y la personalidad y expandir la energía. Es importante liberarse de las falsas enseñanzas antitradicionales y supersticiosas que promueven relaciones discipulares entre gurus y discipulos, no directas, fantasiosas, mistizoides y carentes de verdad de acuerdo a las enseñanzas tradicionales recogidas en las escrituras. No importa la fama, dimensión o número de seguidores, la Dharma establece sus principios y estos han sido trasmitidos fielmente a lo largo de los siglos. Hay que prevenir y protegerse de los falsos conocimientos, la única manera es estudiando y aprendiendo y sobre todo no olvidando que este camino es un camino de autorealización y nadie puede andar este camino si no es por uno mismo.